草树哉？昔者庄烈帝尝曰：我岂不知刘宗周之为忠臣哉，必欲我为尧舜。当此之时，我何以为尧舜？诚哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而无边不成省，无省不成京，无京不成君，无君不成心。以斯观之，知专执身心，乃大失矣。仲尼曰：穷理尽性以至于命。理非独明也，天地万物无不通，是理也；性非独得也，天地万物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于万物，是不能穷理也。天不安于上，地不安于下，万物不安于中，是不能尽性也。顺天之行，因地之纪，遂情达变，物无诟厉，是能穷理也。有苗作乱，舜服之；桀纣虐民，汤武定之。书曰：海隅苍生之地，无不率俾。诗曰：绥万邦，屡丰年。是能尽性也。当是之时，天得以施，地得以承，万物各遂其生，是至于命也。君子用则观其功，不用则观其言。仲尼试于鲁矣，子舆虽未试，其策齐梁者，如衣必暖、如食必饱、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不饱，岂可以子舆之不行为无功之儒解也。
德必一，修必纯，后儒得半误以为一也，守固误以为纯也。请明一与半之形：昔者唐子之妻当童时，与其姊同寝，姊尝使之驱蚊，妻不悦。一夕独驱已首之处而掩帐焉。其姆笑而问其故，曰：我岂暇为他人，自为而已。儒者为已之学，有似于此。吾之于斯人也，犹兄弟也；其同处于天地之间也，犹同寝于一帐之内也。彼我同乐，彼我同戚，此天地生人之道，君子尽性之实功也，是乃所谓一也。儒者不言事功，以为外务，海内之兄弟，死于饥馑死于兵革死于虐政死于外暴死于内残，祸及君父破灭国家，当是之时，束身锢心，自谓圣贤，世既多难，已安能独贤！是何异于半掩寝帐之见也！是乃所谓半也，彼自以为为已之学，吾以彼为失已之学。盖一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！
后儒岂不曰“天地吾心，万物吾体”？皆空理，无实事也。后儒岂不曰“汤武可法，桀纣必伐”，皆空言，非实行也。不能胜暴，卽不能除暴；不能图乱，卽不能定乱；不能定乱，卽不能安天地万物。后之儒者，学极精备矣，终身讲道，吾不闻其一言逹于此，又奚问其用不用乎！万物之生，毕生皆利，没而后已，莫能穷之者。若或穷之，非生道矣。此观乎其形也。心，形之主也，岂形无穷时，心反有穷时？心有穷时，非心理矣，心具天地、统万物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之诈罔之机愚之邪倾之耳。心之本体，不角力而能胜天下之暴，不斗智而能破天下之诈，无术而能御天下之机，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心体不充，自穷于内，非有能穷之者。
上古圣人与龙蛇虎豹争而胜之，尧舜与洪水争而胜之，汤武与桀纣争而胜之，盖龙蛇虎豹洪水虽毒，不若心之神也；桀纣虽暴，不若心之强也。身处末世，心无古今，若龙蛇虎豹与我杂处，洪水桀纣与我为难，君子深耻之。非耻不若尧舜也，耻失已心也。自学无眞得，反锢其心，措之于世，阻塞不利。乃谓古者大略奇功，天有别降之才。天之生才，岂无大小？然大则成大，小亦成小，无不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁义礼智。仁义礼智，犹匠之有斧刀绳尺也。天下之材不齐，其成器也，万变万巧而不一，岂有斧刀之所不能施者哉，岂有绳尺之所不可合者哉！天下之人不齐，其为变也亦万有不一，岂有仁之所不能养、义之所不能服、礼之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小虽不及，亦必有成。器之不成，非斧刀绳尺之不利也，操之不习也；功之不成，非仁义礼智之无用也，学之不至也。
众人有庸见矣，谓功不必出于心性，皆溺于汉以下之见也。汉以下虽多奇功，然治卽梯乱，功卽媒祸，君子无取焉。卽有良治，必其生质之善，忠厚之行，不学而近于道者也，究不外于心性也。天下岂有功不出于心性者哉！功不出于心性，是无天地而有万物也，岂有心性无功者哉！心性无功，是有天地而不生万物也。
旣指四德，更观四官：目之为明，极天下之形色大小邪正黑白，不必习睹，自无不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足极声色馨味之变，岂有穷四官以莫辨者哉？是聪明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其无聪明；无聪明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虚消，或产非人形，俗谓之鬼胎。世之笃学者，其能不为鬼胎乎！
仁义故大，聪明故神，亦去其害之者而已矣。自纯害仁也，自方害义也，自听害聪也，自视害明也，亦得其养之者而已矣。合天下以为纯，则仁全；合天下以为方，则义大；以天下为聪，则听广；以天下为明，则视远。举天下者，非逐天下也；周天下，所以完心体也；完心体，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！
格定
生民以来，治之世少，乱之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；毕生之内，乐恒少，忧恒多。治少乱多者世也，无不治者身也。得少失多者志也，无不得者心也。乐少忧多者处也，无不乐者学也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，则所生皆安矣，所处皆豫矣。风之中人，易性移心，以偏为正，以疾为德。贤者甚之，岂不正风，反以成风。世尚刚节，我仍平；世尚杀身，我仍生；世尚朋从，我仍特；世尚道学，我仍直；世尚论议，我仍默。君子之守则然也。
虫鸟多化，象马不化，强大之不同于微弱也。形之强大者且不化，况心之强大乎？大木随流，弱荇不随流，以有根也。草之根于土者且不流，况行之根于心乎。临难必惧，临丧必哀，亲疾必忧，君危必共，国乱必赴，皆伤其心者也。不为之伤者残薄人也，然众人不及伤而心亡，君子厚于伤而心存。其厚于伤者，卽其厚于养者也。众人之心如木，润之则茂，毁之则灰；君子之心如金，虽遇冶则流，遇淬则坚，其质固不变也。遇犹生也，遇之不齐，犹生之不齐也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂则为皂人，生于丐则为丐人，生于蛮则为蛮人，莫之耻也。奈何一朝贱焉则耻之乎？一朝贫焉则耻之乎？皂人可以为圣人，丐人可以为圣人，蛮人可以为圣人，皆可以得志于所生，岂一朝贫贱而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，风雨凁饿，不必于适。轻富贵，安贫贱，勿易言也。果能若此，为圣之基也。人皆曰“我轻富贵，我安贫贱”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不动也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能闻馨而不动于嗜；徒步之士，不慕高车，不能见乘而不感于劳。故夫不慕富贵者则有之矣，见富贵而不动者，吾未之见也。威不惧，侮不怒，尤未易言也。当义不辟死，当辱不与校，固有之矣。遇威侮而不变于色、不动于心者，吾未之见也。布与段同暖，菜与肉同饱，暖必段，为人也；饱必肉，从嗜也。多营以华人目、甘我口，是奴隶负贩也。以此思之，亦制心之方也。
忧患道心生，安乐道心亡；贫陒道心生，富豫道心亡。治国家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志于道也，道由心致，不由外致，是以易处而不移。亦有悔悟奋发、由逆生者，生于逆则成于顺，岂反亡于顺？成于顺，行其志之时也。长短相争，是非相讼，市人也。并为君子，亦争长短讼是非，虽义与利不同，其为争一也。道未必以此显晦，国未必以此安危，一言相异，变色而起，其徒助之，相煽不已，以为为道，其实为名。以为为国，其实为身。何自辨之不明也！
求胜求名，士之痼疾也。称其过人，荣于加衮；讥其不如，辱于褫衮。自立安在，而轻重于人也若此？登千仞之山，其处自高；建万石之钟，其声自远。诚能以道自胜，惟恐其不求胜也；诚能以德成名，惟恐其不求名也。
心有十疾：尊则亢，卑则委，富则骄，贫则隘，乐则散，忧则结，平则懦，怒则溃，恶则狠，爱则溺。此十疾者，勿易言之。除之能尽，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。尽除之，圣人不能有加；渐除之，幼学亦可以勉而行也。君失其道，听命于臣；心失其道，受役于物。彼不自觉其为役，方自以为得主；不知其以物狥心，遂诱于物也。御宼易，御物难；破阵易，破诱难。宼，毙我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若将以之为生，不得不可以为生；若将以之为人，不得不可以为人。物毒于宼，惟大勇者能御之；诱险于阵，惟大智者能破之。有外御，有内制，御之严则欲不内动，制之力则物不外引。化由勉入，不得不然也。
贪财淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挟理而处，挟义而行。岂惟人不能辨，亦且不能自辨。是学也者，藏欲之薮也。君子之欲，虽与小人之欲不同，以此治心，同归于灭心；以此治世，同归于乱世。道为治本，欲为乱根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不尽，而欲治天下，欺天下乎！玺一也，其文之见于朱者，千万如一也，惟心亦然。见于事者，外同于内，不异毫末。以道心而不成治，是玺本籀篆而朱为鸟迹也；以非道之心而幸治，是玺本鸟迹而朱为籀篆也。
天地之大也，历年之远也，人生其中，飞尘隙景耳。其不让于天地历年者，以心体全，性功大也。妄者乃外诱于物，内狥于欲，溺于世，从于体，汨于贫富，顚乱于忧乐，此其生没与草虫何异？博奕有胜负，饮酒有庆罚，当其时，亦喜亦愠也。博已饮散，喜愠安在？彼妄者之所营，亦犹是也，斯言也，众人皆知之，贤者亦有所不免焉。徒知不如不知，贵能为之。
去名
名者，无修为之劳，有贤良之品；无不与之人，有胜眞之美；无难合之君卿，有骤得之富贵；与终身勤修老而不遇者，其劳逸得失何如哉！诗云：不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？不耕得谷，不猎得兽，好名者之捷得如是，此后生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自窃其名，自败其德，其亦无害于世，乃使举世慕之，无非窃名之人，无非败德之人，其害大矣。盖名者，虚而无实，美而可慕，能凿心而灭其德，犹钻核而絶其种。心之种絶，则德绝。德絶则道绝，道绝则治绝。人人为学，而世无眞学；人人言治，而天下愈乱。名之为害如是，从来论者皆未及之，何也？古之人虽恶无伪，不知自掩，是以善恶着于外，辨若黑白。幽厉自成其为幽厉，共驩自成其为共驩，未闻幽厉自号为尧舜，共驩自号为皋夔。虽有幽厉共驩，无害于人心者，善恶不混故也。至于春秋，齐桓晋文假名而霸天下，善恶不分矣。桓文内怀无君之心，而外示尊王之义；内为鸟兽之行，而外假礼节之文；多并小国而施继絶之恩，尽窃贡赋而修会盟之礼，民眩于伪，而服其信义，称其有礼；天子忘其偪，而嘉赖其功；数世之后，诸侯犹感德不忘焉。当时之大夫，身为乱贼，事出悖逆，而口道礼义之言，行为忠信之行，人皆称其贤焉。当其时，多无君无父之人，而其事君事父之礼，美哉其可观也；其忠君爱父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之间，同一名敝，而外暴之风，于今为甚。世尚道学，则以道学为名：矫其行义，朴其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中规，折旋中矩，熟诵诸儒之言，略涉百家之语。名既成，则升坐以讲，环听者数百人，録以为书，献于公卿，布于海内，自以为孟氏复生、朱子再见。弟子数千人，各传师说，天下皆望其出以兴太平，或征至京师，卽以素所讲论者敷奏于上，列为侍从。未有所禆益，卽固辞还山，天下益高其出处焉。此道学之名也！世尚气节，则以气节为名：自清而浊人，自矜而屈人，以触权臣为高，以激君怒为忠，行政非有大过，必力争之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而为之助，不胜则窜于远方、杖于阙下、磔于都市，天下之士闻之益高其义，莫不鼓行而往，愿为之继也。此气节之名也！世尚文章，则以文章为名：宏览博物，赋诗作文，书纸如飞，文辞靡丽，其人又体貌闲雅，言笑便敏，好游善交，誉满京师。斯人也，公卿欲得以为上宾，天子欲得以为近臣。文士无用，其重于天下，不下道学气节二名也。夫文非小物也，汉人之作，文之末也，而况后之琐琐方幅者乎？若夫今日设科之文，吾更不知其为何物也，而亦藉藉于其间。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。
君子为政于天下，治亦多道，莫大于去名矣。去名之道维何？破其术，塞其径，絶其根。此三者去名之道也。何谓破其术？吾旣已言之矣，吾不好道学，言孔貌孟
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