《礼运疏》云，祫祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。祫祭在秋。案《司樽彝》"秋尝冬烝，朝献用两著樽，馈献用两壶樽"，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。又五齐各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通斚彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祫祭凡十八樽。其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云"两"，若禘、祫之祭，其齐既多，不得惟"两"而已。盖五齐各加明水，当用十樽。今云用"两大樽"、"两山尊"，此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己云"禘、祫则用当时樽，重用取足而已，则未尝以'两'为拘也"。所谓"重用取足"者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。
△《大祫九献图》
若时祫，则所用彝樽，与《春祠夏禴秋尝冬烝》、《九献》两图同。《礼运疏》：崔氏云，周礼大祫於太庙，则备五齐三酒。朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。尸酢王与后，皆还用所献之齐。宾长酳尸酢用清酒，加爵亦用三酒。
二彝 虎彝盛明水，蜼彝盛郁鬯。
五齐 太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。
祼王一献，后二献。
朝践 王三献，后四献。
馈献 王五献，后六献。
朝献 王七献。
再献 后八献。
宾九献用山樽沈齐。
天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之。既事，藏之
大飨其王事与，三牲鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也。其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也。大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣
《思文》 《天作》 《清庙》 《执竞》 《维清》 《武》 《雝》
△右祫祭礼物乐舞
按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祫祭之乐歌，盖本《通典》之说。然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祫祭，而其他诗则皆非也。盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。然祫者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祫祭之时歌之可也。至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祫祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。
前期十日
祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋。祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽。
△九献
祼 祼，用虎彝、蜼彝，皆有舟
朝践 朝事之笾，其实〈麦豊〉、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。朝事之豆，其实韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡。鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡，鲁公用騂犅，群公不毛。其朝践用两大樽
馈献 馈食之笾，共实枣、｛卤木｝、桃、乾｛艹橑｝、榛实。馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢。鲁祭周公，何以为盛。周公盛，鲁公焘，群公廪。
朝献。
再献 其再献用两山樽。加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、筍菹、鱼醢。皆有罍，诸臣之所昨也。周旅酬六尸。曾子曰：周礼其犹醵与。
《通典》：将祫祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告牷。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢司僺氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐。笾人陈四豆之实醢人掌四豆之实。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐，散盐。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共斚彝、黄彝。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹鉶羹。舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅。凡后所陈荐玉齍、玉敦等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。其几筵，《司几筵》云"吉事变几"。席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。司服共，飨先王则兖冕，飨先公则鷩冕。尸服亦然。凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处。王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子於席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸。用九献。王服兖冕而入，奏《王夏》。后服副袆，从王而入，则奏《齐夏》。次尸入，奏《肆夏》。王乃珪瓒酌斚彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。前祼及乐，皆为求神，谓之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》。王亲牵牲，大夫赞，执币而从。乃以牲告庭，云博硕肥腯。"王乃亲执鸾刀，启其血毛，以授於祝。祝入，告神於室，幽全之义也。乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主。次乃升牲首於室中，置於北牖下。乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》。献先王先公，则《大司乐》云"奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。"先王先公。乐章则歌《天作》。献文王尸，歌《清庙》。献武王尸，歌《执竞》。乐同先王先公。时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸。至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主。时祝以斚爵酌奠於馔之右。此时又膟膋及黍稷焫於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠斚爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸，谓之朝献。凡七献也。后乃荐加事豆笾。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也。尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为祊。既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始。加爵者，谓太子乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵。然後煇、胞、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之祊其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
△右九献
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云"天子大祫，十有二献"。夫宗庙祭礼，莫重於大祫，恐未必止於九献。《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。诸侯长十有再献，见於《掌客》。注云"诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下如其命数。"以诸侯长十有再献推之，则大祫十有二献，礼亦宜然。但其礼既亡，节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。贾疏"十有二献"之说，今并存之，以待作者。
传：文公二年，大事於太庙，跻僖公。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯，尊僖公，且明见曰："吾见新鬼大，故鬼小，先大後小，顺也。跻圣贤，明也。明顺，礼也。君子以为失礼，礼无不顺。祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣。故禹不先鲧，汤不先契，文、武不先不窋。宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也。是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷。"君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也。《诗》曰："问我诸姑，遂及伯姊。"君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰："大事者何？大祫也。""跻者何？升也。何言乎升僖公。""讥逆祀也。其逆祀奈何？先祢而後祖也。"定公八年冬十月，从祀先公。左氏曰，顺祀先公而祈焉。《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆祫先祖之神而飨之。以生有庆集之懽，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设禘祫之飨，皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。每间岁皆然，以终其代。殷先王崩，新王二年丧毕而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝。周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之後，乃祫於太祖，来年春禘於群庙。尔後五年再殷祭一禘一祫，禘以夏，祫以秋
右杨氏《祭礼》只分大祫、时祫为二，而不言四代之制，且不言祫祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。
赵氏曰，《王制》春礿夏禘，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春禘秋尝，注以为春禘者，夏殷礼。周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰禘当为禴。夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。见《春秋》禘於庄公，遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书禘，所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》云"禘当为礿"《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云"此夏殷时礼也。"且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝禘是也，何得云夏殷礼哉？《王制》"诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不禴。"撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有禘、烝、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。又须往来常在道路，如何守国理民乎？《公羊传》"五年而再殷祭"。《大宗伯注》曰"五年再殷宗，一祫一禘"。又云"禘、祫，俱殷祭。祫，则於太祖列群庙之主。禘，则於文、武庙各迎昭穆之主。"夫太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别禘、祫之异，强生此义也。僖公三
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