兼服当从陆氏解所谓易服易轻者是也以后丧之麻易前丧受服之葛而大小之制仍不改乎前是以麻包葛非服麻又服葛也】
按前经易服者易轻者注疏男女首要皆有麻无葛正如陆氏之説至此经注则谓服麻又服葛前后抵牾盖误解兼服之文耳兼服之者谓男子以后轻丧之麻带易前重丧之葛带女子以后轻丧之麻绖易前重丧之葛绖是以麻而兼葛兼之为言包也亦即闲传轻者包之意非谓服麻又服葛也郑又误解闲传重者特谓男子之绖妇人之带特其葛不变之既不变则仍麻矣今乃以葛易之何谓不变乎盖重者特谓男麻绖女麻带特留之不易也若如郑氏説则男子重首妇人重带反以后轻丧而易麻为葛不亦悖乎且此经注妇人固自带其故带兼服之文主于男子而闲传注又谓妇人之带亦特其葛不变之前后不又抵牾乎陆氏此章正郑注之误最有功○又按此经注疏本作麻葛皆兼服之而仪礼经传通解及陈氏集説吴氏纂言诸本皆作麻同皆兼服之盖传写之误
大夫不主士之丧【朱文端公云此亦可疑假而大夫之外别无亲将柰何】
按大夫之外别无亲其如杂记所谓前后家东西家又无有则里尹王之乎
夫为人后者其妻为舅姑大功【孔疏云贺民云若子出时未昬至所为后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接熊氏云夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也】
按文端公云熊氏论最当愚谓夫之身有所从生安得谓无恩义贺氏説甚谬
继父不同居也者必甞同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【郑注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未甞同居则不服孔疏云异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然既云皆无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为异居也朱文端公云丧有无后无无主无后谓无为之后者无主谓无大功以上亲为之丧主今父死有子不得谓无后然子幼不能自为主必大功以上之亲为之主如所谓大功者主人之丧是也既无主则虽有后而茕茕无依犹无后也无主无后则祖考之祀絶矣有能抚此孤而存其祀者即魏人所云四孤当为公妪服而世世祀之别室者也况其母之所适欲不父之而丧之可乎必曰皆无主后者使此继父有子或无子而有大功之亲则无借此子之服之矣然虽限于制不得为之期而生死肉骨之谊终不可忘丧服所云齐衰三月其为是与疏分异居为三其最谬者以为主后为専指继父有子不知丧服传云两无大功之亲重在子家无主后若继父有主非不可为服谓不必为服也又云此子有子亦为异居是又误以后为子之后矣子之有后无后于继父何与乎至今不同居之説亦大可疑方其幼孤依人为活继父抚育成立与之同财而祀其祖祢今之有身有家无覆先人之祀者伊谁之力死而路人视之于理安乎记云必甞同居其非今同居可知盖成立则必归家者犹未也必其继父未能同时而使祀其祖祢反不可谓同居也丧服传以其货财为之筑宫庙谓筑宗庙于其家注谓筑于寝门外非也故兄为继父服期者皆昔同室而今不同室者也】
按此经文端公论之虽详然犹有未尽也按丧服传云夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宗庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月盖此子若有亲者抚育则不必从母适人惟无大功之亲是以从母他适頼所适者抚育之而所适者亦无大功之亲是以与此子同财而又为之筑宫庙使之祭祀则继父之恩深矣如是者如同居继父服齐衰期若此子頼其抚育而彼自有亲者享其财或继父先未有子而后生子则此子亦不得分其财是为先同居而后异居其恩浅者服轻为服齐衰三月若初未从母适人则无恩不服矣此条亦约丧服传之文以释经必甞同居则与之适人也若无主后即两无大功之亲也同财而祭其祖祢即所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀也传言无大功之亲而此约言之曰无主后盖大功之亲可主人之丧也传举疏以包亲无大功以上之亲则无后可知矣适人之子虽为父后而穉不能主丧又无大功以上亲主之则亦若无主后者故以皆概之其实同居异居之别不在已之主后而在所适者之主后故云有主后者为异居谓所适者有主后也有主后则不同财而祭其祖祢可知举有主后可该不同财也疏家泥皆字増出此子有子亦为异居一义则以辞害意矣假令继父既与之同财而祭其祖祢又为之娶妇生子则恩愈深反以巳有子而杀为齐衰三月于义岂有当乎文端公谓疏误以后为子之后诚然谓传意重在子家无主后疏専指继父有子者为最谬恐未必然子家无主后頼继父抚孤而存祀此同居继父与异居继父所同也服异居继父齐衰三月等于巳之髙曽祖父正为报其抚孤存祀之恩也所以异于同居继父者谓不同财而祭其祖祢耳所以不同财而祭其祖祢者谓继父自有主后耳以此审之两种继父恩之浅深岂不系于继父主后之有无乎经云有主后者为异居言简义该而郑注亦専言继父有子也文端公又辨昔同居今异居之説亦恐未然所谓昔同居者谓随母适继父受其抚育之恩也今异居者继父自有主后不与之同财而祭其祖祢也记言必尝同居此亦异居继父所同必皆无主后同财而祭其祖祢乃尽同居继父之道否则为昔同而今异者矣必甞同居然后为异居此别于全未甞同居者耳然谓即与之同财而祭其祖祢也先同而后异者服齐衰三月未甞视为路人也文端公论此经犹有未彻者两种继父恩之浅深未甞较论分明其所以为异居者由于不同财所以不同财者由于继父有主后未甞推论的确也若郑注丧服谓筑宫于寝门外此语亦未为失此因下文妻不与意其即在继父家筑宫庙耳文端公谓成立则必归家所谓筑宫庙者谓筑宫庙于其家此亦太泥倘此子无家可归终身在继父家继父为筑宫庙于寝门外岂反不得为同居乎文端公谓凡为继父服期者皆昔同室而今不同室者也正与疏注相反愚谓凡为继父服期者必继父无主后与之同财而祭其祖祢者也若此子归家与不归家非所论也或因继父有子固不能与异姓之子同财矣万一继父甚爱此子令与巳子均财此可为同居继父乎曰以经文有主后者为异居言之虽分财犹为异居继父也父有子为主后则异姓不可干之如以均财之故而亲之是以利言也故异居继父壹以有主后为断盖以义断恩也以此益知经语之简而该注疏别为三种是未逹经防也○又按自孔疏有已有子亦为异居之説后世相沿着之礼律将有实为同居继父因已有子遂为异居者恩义不明服制乖违所当改正者也
妾祔于妾祖姑
按此经有妾祖姑又后言祖姑有三人则古者有子之妾及再嫁之妇其主皆得入庙但不知庙主若何位置飨神祝辞若何称谓耳○再考之妇人不立主其祔庙盖以其神祔之杂记主妾之丧则自祔云云疏引庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之此説是
慈母与妾母不世祭也【吴氏云慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾为母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子为君而其妾别无它子则其子之为君者嵗时为坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋谷梁传所谓于子祭于孙止是也朱文端公云妾祔于妾祖姑无则中一以上若妾母不世祭安得有髙祖之妾可祔乎天子诸侯上及祖庙之重亦当使庶子世世主其祭何得自身而止意此妾母或身受恩慈而未有为子之父命或本无子而非先有后无既受恩慈自当为坛以祭使庶子主之及身而止决非所生之母也】
按注疏与吴氏説皆据谷梁传而文端公即据此记言祔祭者驳之礼家之説杂出自是不能齐一以人情而言庶子为君安能不自祭其母又安能及身而止谷梁传但据考仲子之宫谓礼庶子为君为其母筑宫而鲁十二公多为妾子未见皆为其母筑宫也虽有此礼乖于人情度亦不能行矣文端公谓妾母必非所生母此説姑存之
丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇为殇后者以其服服之【郑注言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔疏云谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人为后大宗而不得后此殇者为子以父无殇义故也既不与殇者为子则不应云为后据已承其处为言应服此殇以兄弟之服东滙陈氏云男子亦有不俟二十而冠者冠则成人也此章举不为殇者言之则此当立后者乃是已冠之子不可以殇礼处之其族人为之后者即为之子以其服服之子为父之服也旧説依兄弟之服服此殇非也其女子已筓而死则亦依在室之服服之不降而从殇服也朱文端公云殇而为之后或疑其服与凡为后者有间故明其服之如常以所后虽是十九嵗以下之殇然当其生时则已冠矣凡男女已冠筓不为殇故可为之后而以其服服之注疏解未当】
按当从陈氏及文端公説
庶子在父之室则为其母不禫【郑注妾子父在厌也孔疏云此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山隂陆氏云禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也巳娶虽同宫犹禫】
按禫主于祭陆氏谓服之细非也又谓巳娶同宫犹禫亦无据【近世字书改禫从衣而废禫字甚谬】
诸侯吊必皮弁锡衰【孔疏云一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊巳臣而未当事则皮弁锡衰至当乃弁绖山隂陆氏云言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊必皮弁锡衰】
按孔疏二説皆可通以前説为正经文不曰君而曰诸侯据异国之君言之也陆氏天子重绖诸侯重衰之説未确王之三衰司服有明文岂有吊公卿首着弁绖而身不锡衰者公为卿大夫锡衰以居当事则弁绖服问有明文岂有诸侯吊巳臣当事而无绖者又所谓弁绖者如爵弁而素加环绖非皮弁也而陆氏误以为皮弁岂未读司服注疏乎
养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易巳之丧服【朱文端公云所养者亦五服之旁亲以其尊也故释巳服而养之所谓巳丧期大功以下既葬卒哭斩衰既练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养已所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除服故释服若所养者亦有丧而服则养者不必不丧服即所养者别有丧但彼既丧服养者亦不必不丧服所养者死而为之服其服或轻于已本有之服或同于本有之服或反重于本有之服重则服其服同而巳服已变而受亦服其服若同而已服未变或轻于巳服则于后死者初成服及当事拜宾服其服不当事拜宾仍服已服故曰遂以主其丧主谓拜宾为主时也不易巳服者谓初入为主也初入者本无服则素服有服则不易服至新死者三日成服则释本有之服而服其服成服后已服重者亦惟当事拜宾服其服不拜宾仍服已重服若本有之服轻于新服或巳变杀则当服后死者之新服惟当巳丧变除时服已丧之服】
按文端公推説详尽文理密察权衡精矣
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【郑注女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等方氏云妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉】
按易牲者不敢以卑牲祭女君是隆女君也方氏谓示其杀非也
士不摄大夫士摄大夫唯宗子【郑注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之山隂陆氏云若应大夫主丧虽无大夫士不得摄吴氏云陆説于文为顺此言大夫死无主后其亲属有为士者位卑不可摄而主其丧唯宗子为士分尊故可以士而摄大夫之丧也】按此经当从陆氏吴氏説摄者以卑兼尊之辞又按摄主亦不必死者无主后亦有丧主在外未归而摄者
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【郑注祖姑有三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅姑所生张子云祔葬祔祭只合祔一人譬之人情岂容二妻以义断之须祔以首娶再嫁别为一所可也朱子云程氏祭仪谓凡配只用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配只用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再嫁之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此説恐误唐防要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣】
按祖姑有三人则先后娶者皆得入庙祭之古今人情不异朱子断从唐防要之説不可易矣祔祭与正祭不同祔为新死者之从其班是以祖姑有三人宜祔于亲者正祭则不可但及其亲而不配其非所生者也
其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【郑注不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无
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