无庙不祔宗子去国乃以庙从山隂陆氏云祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏云此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎】
按祔于其妻皆谓夫为其妻行祔祭之礼也而疏谓其夫不为大夫而死误矣郑注谓始来仕无庙方氏应氏正其失亦是○又按郑注不易牲者以士牲是也王制云大夫废其事终身不仕死以士礼葬之死而以士礼葬则其生存宜以士礼为其妻行祔祭士则犹有祢庙祭祖父而其妻得于祢庙祔祖姑矣又按注谓无庙者不祔然则庶人无庙将不行祔祭乎窃意庶人无庙而荐于寝寝亦有祖考之灵存焉男子当于寝祔祖妇人当于寝祔祖姑又妾祔妾祖姑妻祖姑无庙先儒有为坛而祔之説见杂记疏
既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【郑注不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山隂陆氏曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬曰虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渇葬也过时而葬慢葬也故礼使报其虞以责子道朱文端公云檀弓葬日虞不忍一日离也葬已逾期矣而又后其虞是失礼之中又失礼也先王教孝当不如是此记所云或葬后有故而不及虞或葬先母虞待父也】
按郑注有故不得疾虞其説不可易文端公又兼父母之丧偕者言之尤备陆氏説失之
奔母之丧不括发祖于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊【孔疏云奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也】
按奔母丧初时括发有奔丧正篇可攷又此记篇首为母括发以麻免而以布亦可参见然不言初至时括发但据又哭时云不括发亦记者失之不若奔丧篇之详备也
礼记训义择言卷六
<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>
钦定四库全书
礼记训义择言卷七
婺源江永撰
大传
大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【郑注大事寇戎之事也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠东滙陈氏云大事谓祫祭也大夫士不敢私自举行必省问于君而君赐之乃得行而其祫也亦上及于髙祖干者自下干上之义以卑者而行尊者之礼故谓之干呉氏云大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得于有庙者合祭也大夫盖祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士下士则祫于祢庙而上及曽祖髙祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖庙而并及髙曽祖祢凡五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也】
按大事与省字之训旧注可从省训善出尔雅呉氏说亦可兼存陈氏说非也干祫及其髙祖呉氏说详备孔疏亦引师说云大夫有始祖者鬼其百世若有善于君得祫则亦祫与大祖庙中徧祫大祖以下也干字之义从赵氏可也
追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也【东莱吕氏云不以卑临尊此出于后儒之说非追王之本意也大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷爲待追王而后尊哉追王者何意盖三王皆肇基之主所以追王之也朱文端公云不以卑临尊信后世无稽之论然子孙之身即祖父之身子孙之爵即祖父之爵武王之为天子天命之大王王季文王之王亦天王之也若云以王业由兴之故追王以酬功是等祖父于望散诸臣也尊亲之义固如是乎】
按吕氏之说得之追王非以酬功而文端公谓等于望散诸臣恐推之太过三王之王固天王之然天非有言亦以义理断之耳追王止于大王而不能上及组绀以上是即天也
五曰存爱【郑注存察也爱有仁爱也陈氏云人于其所亲爱而辟焉有以察之则所爱者一出于公而四者皆无私意之累矣呉氏云存爱谓仁民上言民不与此言存爱盖存爱民之心尔先有不忍人之心而后有不忍人之政也】
按存爱之义呉氏得之旧注及陈氏说非是
其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【呉氏云治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也】
按此通言不可与民变革者四事则尊尊谓贵贵也前言上治祖祢尊尊下治子孙亲亲与此文本不连而呉氏移属于此节之下谓上治祖祢爲复释尊尊下治子孙爲复释亲亲旁治昆弟合族以食序以昭穆爲复释长长别之以礼义爲复释男女有别恐属牵合别之以礼义谓以礼义别其亲疏隆杀详文势固不可属之男女则此两章何可牵合下文服术有六呉氏亦必属之四亲此呉氏之蔽也
其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【东滙陈氏云父之兄弟爲伯叔父则其妻谓之伯叔母兄弟之子爲从子则其妻谓之妇此于昭穆爲宜弟之妻不可谓妇犹兄之妻不可谓之母以紊昭穆也旧说弟妻可妇妇不可母失其指矣】
按丧服传亦有此文彼释夫之昆弟何以无服意谓弟妻不可谓妇犹兄嫂不可谓母兄弟之妻于母于妇皆无所属是以不爲制服以逺之而今人皆谓弟妻爲妇则当爲制妇之服同于子妇岂兄妻亦可爲制母之服而同于伯叔母乎是皆不可也旧说谓弟妻爲妇者卑逺
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