结为山岳，融为川泽，而、万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生焉故能长生？
臣义曰：复乎无物，孰命其形。合乎无始，孰有其生。赋生之初，同乎太虚，凝为我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形为我有，认其有生，遂以生为我固。是以形亏而不全，生离而不抱，忽然而逝，何异隙驹，曾不知天地之所以能长且久者，以其不自生尔。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅砖而位乎下，未始有心於载物也。形为天地，而不知其所以为天地。功为覆载，而不知其所以为覆载。其长且久，未始以生为也。无以生为，则生未尝生，虽寓於有生，而无有生之累，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
御注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辨而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老者，一此其效欤！臣义曰：立己以先物，则物为我敌，而为物之胜，而身未始或先。有我以存身，则身为物丧，而为物之倾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之两间而成，能於天地达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，混然无间，咸体乎道，其致不异。故此章言天地之不自生，故能长且久。继言圣人后外其身，故能先能存也。圣人无心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。无心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然无物我之累，未始有其身者然也。
非以其无私耶，故能成其私。
御注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
臣义曰：天地圣人所以无私者，无我故也。私於有我，未有能成其私者。天地无自生之私，故能长生，圣人无有身之私，故能常存，故曰成其私。
上善若水章第八
上善若水。
御注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。《庄子》曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故曰上善若水。臣义曰：寂然不动，复乎妙常者，道也。感物而应，继道而出者，善也。复於至道，善无所立，名为上善，道固已离，盖善名立而道体亏矣。水之为物，生乎天一，道之出也，水几於道，道未远也，出於空无，流乎实有，出乎道者然也。渊而虚，其深也可以会道，静而明，其一也可以复道，则未远乎道者然也。出乎道，而未远乎道，故曰上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
御注曰：融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
臣义曰：五行之政用也大，而水为之本，万物之生殖也博，而水资其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其泽而利之也，不知其所及。处不争之地，而利及万物，不知其所以为善。众流之污，群物之垢，彼有心者之所恶，水之纳污受垢，处众人之所恶，而不知其所以为善。恶而不知其善，恶而不知其恶，故於道为近。
居善地，
御注曰：行於地中，流而不盈。臣义曰：水由地中行，性也。其流趋下而不盈，故曰善。地如水之善，地则得所居矣。
心善渊，
御注曰：测之而益深，穷之而益远。臣义曰：虚静而深不可测，晦明而远不可穷，心如水之善渊如此。
与善仁，
御注曰：兼爱无私，施而无择。臣义曰：兼爱无私，爱之广也。施而无择，施之博也。广且博，仁至矣。与如水之善仁如此。
言善信，
御注曰：避碍而通诸海，行险而不
失其信。
臣义曰：避碍行险，旁流万折，行由地中，束归於海，言如水之善信如此。
政善治，
御注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。臣义曰：洁污而清，夷险而平，任理之自尔。顺物之自然，水之治也，政如水之善治如此。
事善能，
御注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
臣义曰：曲直圆方，趋变不一，适可而应，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。
动善时。
御注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。
臣义曰：时次则流，时塞则止，以阳释，以阴凝，随时而动，动而不括。动如水之善时如此。
夫惟不争，故无尤矣。
御注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，物处不争之地。《庄子》曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。
臣义曰：水兼诸善，不有其善，故不为而几於道。人有诸善，而不有其善，故不争而无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
御注曰：盈则溢矣，锐则到矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以御满，苟湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？
臣义曰：善持满者不盈，盈则有倾覆之息。善揣物者不锐，锐则有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，虽一时之盈，未至或倾，而终有覆溢之患。不能忘情，而工於亿度，虽进锐屡中，未见或失，而终有困拙之累。持盈揣锐，立我故也。有我则物为之敌，事物之来无已，将以我胜，殆矣。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
臣义曰：在外之物，无非傥来，寄认而有之，同适於弊。金玉富贵，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，丧其天真，流於物假，亦妄人尔。金玉，世所宝也，非我固有，恃而有之，自累於物尔。物有所累，能无失乎？富贵，人所愿也，非我固有，有而骄之，自害於德尔。德有所害，能无患乎？圣人无我累，虽王天下，而不为己处显，无物累，虽拘一世之利，而不为己私分者，体道故也，故其道不渝。
功成名遂身退，天之道。
御注曰：功成者寨，名成者亏，日中则反，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。
臣义曰：阴阳迭运，寒暑代推，有进则有退，有成则有亏。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼认功名为己事，进而不知退，虽得持盈之善，揣锐之工，能勿悔乎。圣人见成坏之理，识盈虚之数，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而无功名之累，故知进退存亡，而不失其正，得天之道也。
载营魄章第十
载营魄，
御注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？
臣义曰：魂托於气，而神无不之者，属乎阳也。魄丽於体，而营有所止者，属乎阴也。神载魂则生神，从魄则死，圣人气完固而神全，一出入变化，而无形体之或累，以阳胜阴，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄。至於外天地，遗万物，独往独来，应化无穷，而神未始或困者，不载於魄尔。谓之营，盖有托宿止集之意，言魄之舍也。谓之载，盖有乘载运动之意，言神之游也。故於魂言载，於魄言营。
抱一，能无离乎？
御注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑哉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。
臣义曰：道生一，一者，水之生数也，精之所本，故天一之水为精。一生二，二者，火之生数也，神之所出，故地二之火为神。一元之炁，混於太虚，气本无形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之数。精固而不摇，则复乎一，一抱而不离则精全，精全则神全，神全则合乎变物，而上与造化者游。其静也体道，其作也契理，孰究其终始。彼汨於多欲，与接为构，丧精失灵，神敝於形，魂载於魄，沦於幽，阴沉为下愚而天理灭矣。惟抱一不离者，虽涉万变，而神全於一。
专气致柔，能如婴儿乎？
御注曰：《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於愤骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则充塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。
臣义曰：气者道之所运，物者气之所化，气寓乾坤以出入，而万物因气以生死，故气为万物之元，而人尤贵於善养也。《孟子》曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。则气之所养，要乎专也。静而不变，一而不杂，则气得其专，岂复有蹶趋动心之累，善恶失其所适也哉。气专则静一而有常，冲和而不暴，致柔以全真，而体与道俱，其与婴儿等尔。彼心火炎於中，气马蹶於外，强暴之心胜，而醇和之德消，喜怒并毗於阴阳，嗜欲接构於声色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
涤除玄览，能无疵乎？
御注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？
臣义曰：心复於无，则情亡垢尽，心融形释，故曰涤除万物而不有。冥会於道，则遗人离物，明彻见独，故曰玄览妙理而默识。涤除玄览，则物我玄同，何复有疵？
爱民治国，能无为乎？
御注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣
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