诗传诗说驳义 - 诗传诗说驳义

作者:【暂缺】 【22,686】字 目 录

公孔宁仪行父谮而囚之冶作是诗按左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶谏公曰吾能改矣公告二子二子请杀之公弗禁遂杀泄冶无谮泄冶事若诗云国人知之则与谷梁传泄冶入谏曰使国人闻之则犹可使仁人闻之则不可语亦相类

秦【六条】

诗终秦风岂亦尚书终秦誓之意耶

车邻

诗传襄公伐戎初命为秦伯国人荣之赋车邻诗说亦然按车邻朱传作车不知何据此从毛传是也但襄公时世不可考据小序云车邻美秦仲也而安成刘氏谓秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗疑作于平王命襄公为侯之后此皆宋儒臆见而子贡申培已先得我心眞可一笑

终南

诗传襄公克戎始取周地秦人矜之赋终南诗説同此袭小序然欧阳子曰周虽以岐丰赐秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐丰之地此诗及终南则非襄公时可知也终南岐地山名在今陜西西安府

驷驖

诗传襄公始有田囿之事秦人喜之赋驷驖按小序曰始有田狩之事园囿之乐此即窃摘其二字以櫽括之其作伪有如此者

渭阳

诗传晋重耳入于晋秦穆公送之赋渭阳诗说同按左传秦穆姬为晋献公太子申生之同母姊为重耳异母姊穆姬生太子莹是为康公则康公为重耳甥故称舅氏若秦穆与重耳特妻之弟耳未闻妻兄弟称舅氏者作伪之不典如此

黄鸟

诗传康公塟穆公以子车氏三子殉秦人哀之赋黄鸟诗说黄鸟秦穆公卒世子防以三良殉之秦人伤之而作是诗按子车之殉归咎康公此即魏颗陈干昔子从治命不从乱命之说然考左传文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎为殉君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民玩左氏文则当时皆归罪穆公不及康公以康公不得主之故也故应劭云秦穆公与羣臣饮酒酣言曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死则当时秦穆令从已死而三子轻生争自为殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故郑笺云从死自杀以从死孔氏正义云不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过则是子车之殉其必责穆公而不责康公者已早有成论而作伪卤莽凡前人所显然论列无庸翻复者必盲犯瞎触以堕其说则猥陋甚矣至若李德裕云三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥矣安得谓之百夫特哉则文饶之意并将罪三良以薄穆公之过况康公乎或曰三子轻死记载有之然与诗文临穴惴惴之意似于不合天下无轻生而尚股栗者则又不然临穴者秦人也惴惴其栗者秦人之伤之也故郑笺云秦人哀伤之皆临穴而为之悼栗则惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本纪云穆公塟于雍从死者百七十人此虽不可信然亦秦俗如是如是则又何必惴何必临穴且亦何必论其孰有罪孰无罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣

诗传诗说驳义卷三

钦定四库全书

诗传诗说驳义卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

小正【总一条 诗传全诗说四条】

小雅大雅止二则季札观乐曰为之歌小雅为之歌大雅是也今诗传诗说分小雅小雅续小雅传大雅亦然按郑谱有小大雅正变说自鹿鸣至菁菁者莪十六篇为正小雅自文王至卷阿十八篇为正大雅余变雅也诸家皆宗之独郑渔仲曰正变之说不出于夫子未可也小雅节南山之刺大雅劳民之刺谓之变雅可也若鸿雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦谓之变可乎嗣后说诗家遂有不从其说者今诗传诗说不名正变而改名续名传此附郑樵说也然其名为传者则仍附康成之说而参以宋人者康成谓小雅十六篇大雅十八篇谓之正经而孔氏正义即谓凡书非正经者皆谓之传然未知此传在何书也则虽谓有传而未尝以变小大雅诗当之至东莱吕氏则谓楚辞惟屈原离骚则谓之经自宋玉九辨以下皆谓之传以此例推之则鹿鸣以下小雅之经也六月以下小雅之传也文王以下大雅之经也民劳以下大雅之传也此亦是宋儒习气好创臆说强为解断而此即公然以变雅为传则岂有端木赐申培皆得闻郑樵孔頴达吕祖谦之言而为说诗者眞可怪也又孔氏正义谓古诗三百五篇无三百十一篇缘三家旧本无六亡诗故也【此云无者言有诗而删去之非无诗也】申培鲁诗固宜去此六诗子贡何诗宗而亦复去此且六诗亦以被笙之故偶轶其字句未尝无诗天下无无诗而有题者亦无无诗而可以笙者惟朱子臆断妄谓此六笙诗者有声无诗而此即去之夫古不着易遽称连山王不作赋得名禹贡世无此理况诗题非他皆摘诗中字标以为题如关雎者以诗有关关雎鸠一句故名关雎葛覃者以诗有葛之覃兮一句故名葛覃非如汉后诗家另标一题以作诗可以诗是诗题是题也假使无诗题将安出且亦何所见何所取义可妄曰南陔曰华黍曰崇丘曰由仪此皆悖理之已甚者【如由庚由仪本字无义此正截取诗词之字不然是狂誖矣若金元乐府虽另立题然皆有词即题亦皆有义无无义者】况古有徒歌并无徒乐纵有徒乐如后世吹角吹箎等亦皆有辞存于其中况堂堂大乐燕享酧报即徒歌尚不可岂有虚吹虚打如时俗嫁娶之理无怪乎近代弹琴家祖嵩阳道士邪说以为琴贵无辞遂失拊以咏之本来而不之察也二书猥陋原不足以语此因论小雅六亡诗而偶然及之凡观经者慎毋狃宋人之说而亡古义斯幸幸耳

诗传云周公制作礼乐用之燕享有小正焉【缺一字】鹤鸣【缺二字】所以修身也【缺一字】鹿鸣伐木菁莪隰桑白驹皆所以燕贤也棠棣燕兄弟也頍□燕寴戚也鱼丽嘉鱼瓠叶皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以报王也煌华遣使臣也四牡劳使臣之勤也枤杜劳戍也邠风陈农政也南山楚茨甫田皆所以劝农也大田农夫所以报公也斯干落寴宫也鸿雁懐逺人也蓼萧常常者华湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕诸侯也瞻彼洛矣鸳鸯鱼藻皆诸侯所以报天子也子曰凡为天下国家有九经修身则道立尊贤则不惑寴寴则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之懐诸侯则天下畏之斯周道之所以正乎

用之燕享有小雅焉与后大雅云防朝受【缺一字】有大雅焉皆袭朱传正小雅燕享之乐正大雅防朝之乐受陈戒之辞语其受下缺一字必字也菁莪本作菁菁者莪按左传文三年晋侯赋菁菁者莪又昭十七年小邾穆公赋菁菁者莪古无单名菁莪者至于鹿鸣以下篇次则仪礼燕礼云工歌鹿鸣四牡皇皇者华乡饮酒礼亦然又学记云大学始教宵雅肄三注云三即鹿鸣四牡皇皇者华三诗则此三诗皆一定之序如天地黄之排字随所编次更不篡易故但举三字而人人知之鲜所紊乱若可以意为先后则倘曰工歌鹿鸣之三而此以菁莪应之是乱道矣作伪之不学古而妄诞如此若隰桑之继菁莪则以朱传云辞意大概与菁莪相似一语遂毅然并列耳至于棠棣毛本作常棣惟左传赵孟赋棠棣作棠棣然按尔雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韩诗序云夫栘燕兄弟也则亦以是诗篇名为棠棣似毛诗作常韩诗作棠两有不同故艺文类聚亦云夫栘之华萼不炜可验今诗传作棠既从韩诗而诗说作常又从毛诗此则何解歴观二书如鹣鹣之鸟蛩蛩之兽无不相比相附而此独见异是何以故若南有嘉鱼则仪礼诸书皆有四字并无截取嘉鱼二字者且其篇次则自鱼丽后继以南有嘉鱼又继以南山有台如燕礼乡饮酒礼所云歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪类叙次秩秩何縁却南山有台而竟以瓠叶继之且尔雅台是草名即台夫须并不从草若云大臣报王徒以诗中万夀字耳不知鲁颂万有千岁豳风万夀无疆不必天子即士冠礼祝辞亦有眉夀万年此可知也且襄二十四年子产寓书于韩宣子称邦家之基二句昭十三年夫子美子产亦称邦家之基二句若是报天子诗不得递举相赠矣况襄三十年季武子如宋报向戌之聘归而复命公享之武子赋鱼丽之卒章公赋南山有台以报之若是诸侯报天子诗则鲁公何得以此报其臣下此尤亲切明著者也若皇皇者华亦非煌华庄子云折杨皇荂李延年造新曲曰皇之华皆是别诗惟宋陆佃妄云折杨逸诗皇荂即诗所谓皇皇者华是也愚者即以是言为据遂改皇皇者华为煌华则凡国语左传所称皇皇者华君教使臣曰必咨于周皇皇者华君教使臣曰每懐靡及何不惮烦也至以豳风为邠风而以七月一篇入小雅此即惑于豳雅豳颂之说而故为示异不知季子观乐于其歌豳曰其周公之东乎则明注周公居东时诗非雅诗也至若信南山则截去信字独称南山节南山则截去南山独称节字不知何故若朱传于斯干诗注有云仪礼下管新宫左传宋元公赋新宫恐即此诗此竟凿实曰斯干落寴宫然又以新为寴造一字书所无之字【说见前卷】至于裳裳者华作常常采菽作采叔虽有董氏注裳古文作常国语秦穆燕公子重耳赋采叔亦无草字为据然亦何必为此

煌华

诗说煌华天子遣使于四方歌此饯之此毛诗也若鲁诗当以此为康王时诗

四牡

诗说四牡天子劳使臣之诗此袭左传襄四年穆叔曰四牡君所以劳使臣也语然鲁诗亦以此为康王时诗

邠风

诗说邠风周公陈农政之诗欧阳修曰七月燕齐鲁三家皆无之申公鲁诗家何以独有此诗

湛露

诗说湛露天子燕同姓诸侯之诗此以诗文有在宗载考语故云若左传寗武子云昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则诸侯朝正者独同姓乎此皆有根有据之注非可以意为解断者

小正续【诗说注云此卷十一篇皆宣王中兴之诗当时亦秦之燕享以续周公之正乐矣毛氏为变小雅非也诗传全 诗说一条】

诗传宣王中兴而小正续焉六月北伐也出车劳将帅也采薇劳师也采南征也黍苖城申也车工吉日阅武也庭燎勤政也沔水念乱也无羊考牧也车舝乐亲昏也

出车为宣王时诗本汉书匃奴传云宣王兴师命将征伐玁狁诗人美大其功曰出车彭彭城彼朔方则固以出车为宣王时诗矣然诗中有王命南仲语按汉书古今人表有南中中即仲也如仲丁曰中丁类在厉王时则岂厉宣代接仲固厉时人而为宣率师者乎又按常武诗有王命卿士南仲太祖太师皇父则又云命即士之以南仲为太祖而兼太师字皇父者则太师皇父固宣卿士而南仲时已为其始祖矣岂有始祖与其孙同时者则又断非宣王时可知也若采薇之为宣王时亦见匃奴传云周懿王时王室遂衰诗人始疾之而歌之曰靡室靡家玁狁之故至懿王曾孙宣王兴师以伐玁狁诗人美大其功此则时世之近可据者至若以庭燎为宣王勤政则外纪有云宣二十二年王晏起姜后脱簪珥谏则此诗问夜亦正与晏起相反凡此者皆非时世先后之可定也亦略之可耳

车舝

诗说车舝宣王中兴士得寴迎其友贺之而作此诗首章赋也次章兴也三章赋也四章兴也礼云昏礼不贺人之序也古无贺昏事且朋友亦安得有虽无德与汝诸语若诗本五章此作四章亦不可解

小正传【诗说注云皷钟而下二十八篇葢自昭穆至于幽平或公卿大夫讽谏于上或士君子怨思于下亦皆出乎好恶之公而得夫性情之正夫子录之以存鉴戒谓之传者以其非奏乐之正经而亦可传也 大正传仿此 十三条】

郑氏诗谱云节南山至何草不黄四十四篇前儒申公毛公皆以为幽王之变小雅此不知何等申公乃附端木子立说而矛盾至此

皷钟

诗传昭王南【缺五字】大夫忧之赋皷钟诗说昭王南游宴乐于淮水之上君子忧伤而作是诗按晁说之诗序论谓三家以皷钟为昭王时诗葢本郑中候握河记注云昭王时皷钟之诗所为作者依三家为说也然孔氏正义又谓惟韩诗以鼓钟为昭王时作其曰三家者亦臆说耳则昭王时世亦未可遽定者三古至今日世逺言沫即汉书前儒师授确确尚传习多悮乃以数千百年后一人之臆断而欲以翻数千百年前相传之实事岂有此理

圻招

诗传圻招【缺三字】道穆王西征祭公述民怨以谏赋圻招诗说圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公谋父作此诗以讽谏赋也按小雅并无圻招但有圻父此有圻招无圻父则必圻招即圻父也但左传右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祈昭之诗以止王心此祈昭原是祈字故解者有谓祈求也昭明也言求明德也惟杜预注以祈为圻即圻父司马之官昭其名也此遂袭其说竟去圻父名而易以圻招可怪之甚但祈昭原有诗一章如云祈昭之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此真祭公谋父之所作也圻父别一诗而亦曰祭公谋父所作若欲分为二则不宜改圻父为圻招若欲合为一则祈昭七句圻父二章每章四句体制既殊句法亦异即欲窃冠祈昭于其首如唐棣麦秀之故智而亦不可得则又何苦好为此不经之事而自贻笑也况左传又有鲁穆叔如晋赋圻父若祈招圻父本一诗则不宜彼此各见如此也

小弁

诗传尹伯竒【缺三字】后母隣大夫闵之赋小弁诗说小弁尹伯奇为后母所谮而出其隣大夫作此诗以讽其父吉甫此本孟子赵岐注也又论衡亦云伯竒放流首髪早白故诗曰维忧

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