之阻，其孰能御之？故王者之兵，不多其敌；君子之教，不追其往。天下之心知无涯而可以一二靡，终其身于忧患而不与忧患牾，无他，有经而已矣，
经者裻也，裻者正也，正者无厚者也。反经而不与天下争于智数，孰谓君子之王其神为樊雉也哉？
人间世
耳目受物，而心治物。“殉耳目内通，而外于心知”，能不“师心”者也。师心不如师古，师古不如师天，师天不如师物，何也？将欲涉于“人间世”，心者所以涉，非所涉也。古者前之所涉，非予涉也。天者唯天能以涉，非予所以涉也。今予所涉者，物而已矣，则何得不以物为师也耶？卫君之暴，楚齐之交，蒯聩之逆，皆师也，而天下何不可师者哉？
抑尝流观天下而慨人事之难矣。庸人之前，直说拙于曲说；忮人之前，讽言危于正言。“不材之木”，无故而受伐者亦数数然。“无用之用”，亦用也，用斯危矣。夫所患于师心者，挟心而与天下游也。如使师物者挟物而与天下游，则物亦门也，门亦毒也。阖门而内固其心，辟门而外保于物，皆有泰至之忧。
韩非知说之难，而以说诛；扬雄知白之不可守，而以玄死。其用心殊而害均，则胡不寻其所以害乎？履危世，交乱人，悲身之不幸而非不材，斯岂可以计较为吉凶之准则哉？有道于此，言之甚易，行之不劳，而古今之能知者鲜。故李斯叹东门之犬，陆机怨华亭之鹤，而龙逄、比干不与焉。无他，虚与不虚而已矣。
天下皆不足为实之累，而实填其“生白”之“室”以迷闷而不知“吉祥”之“止”者，生死已尔，祸福已尔，毁誉已尔，口口已尔。此八实者，填心之积也，古今之奉为师而不敢违者也。八者虚而天下蔑不虚矣，故物皆可游也。规规然念物之可畏而避之，物不胜避矣。物不胜避，而况天之生杀乎？“何暇至于说生而恶死”？龙逄、比干所以与不材之木同至今存也。
德充符
德人而矜有德之容，为容人而已矣；德人而矜德之无容，为无容之人而已矣。“道与之貌”，貌一道也；“天与之形”，形一天也。“死生亦大矣，而不得与之变”；故生于道，死于道；生于天，死于天；道无不貌，貌无非道；天无不形，形无非天。然则生于形，死于形，生于貌，死于貌，死生可遗，而兹未尝与之相离也。
以道殉容，曼人而已矣。以容殉生，靡人而已矣。以道忘容，忘道而已矣。介者，无趾者，无脤、大瘿者，且不丧其全德，况其不尔者乎？
“忘其所不忘”，而以殉形，则人知其妄。若夫“不忘其所不忘”，而形与貌在焉，天之所以成，成之所以大，浑外内，合精粗，凝道契天，以不丧其所受。夫圣人者，岂得以詹詹于形貌之末而疵之也哉？
悲哉！卫灵公之愚也，得无脤者而视全人之脰肩肩。悲哉！齐桓公之愚也，得大瘿者而观全人之脰肩肩。则使之二君者，以巍冠大绅、高趾扬眉之土，怀溪壑，腹刀剑，而得其心，抑将视天下容之不盛者，虽有德，若将浼焉，恐去之不夙矣。
故符者，德之充也；非德不充，非充不符。不充而符，谓之窃符；不德而充，谓之枵充。德之不充，是谓替德；充之不符，是谓儳充。“道与之貌”，貌以肖道；“天与之形”，形以酬天。宾宾于名闻之间，而数变其天形，则胡不内保而外不荡，逍遥于“羿之彀中”，以弗丧吾天也乎？故其为容，非容人之容也；其为无容，非无容人之无容也；以德徵符，德无非符；以符合德，符无非德。能知天下之以形貌为货，而不知其为符也，又恶知德哉？
大宗师
“踵息”者，始教也，而至人之道尽矣。“寥天一”，无可人也。自踵而上，无非天也，无非一也，然而已寥矣。
“逆寡”、“雄成”、“谟士”，皆“喉息”也。“悦生”、“恶死”、“出訢”、“入距”，皆“喉息”也。“乐通物”、“有亲”、“天时”，皆“喉息”也。“刑”、“礼”、“知”、“德”，皆“喉息”也。“好恶”，皆“喉息”也。引而至于踵，寡亦逆，成亦雄，士亦谟，生亦说，死亦恶，出亦訢，入亦距，通物亦乐，亲亦有，时亦天，刑亦体，礼亦翼，知亦时，德亦循，好亦好，恶亦恶；以死殉数者而特不以喉。于是而寥矣，不可度矣，不可竭矣，不可以功功，不可以名名，参万岁，秶万物，非天非一，其孰足以胜此哉？
天下好深，而独浅其天机，于是淫刑而侈礼，阳慕德而数用知，喜怒好恶，以义为朋，而皆以深其嗜欲。自喉以下，嗜欲据之，而仅余其喉以受天，而即出之，此古今之通患，言道者莫之能舍也。
夫天虚故受，天实故撰。受之而不得出，非天非一，则若哽于膺，而快于一吐。撰之而不足，非天非一，则改易君臣，颠倒表里，以支其所不逮，而冀速应之以无惭。呜呼！知天之虚，知天之实者，古今鲜矣。
若然者，非他求之也；即其所为息者，引而至于踵，无所闻也，无所缺也。孰使而闻“副墨”而若惊，闻“雒诵”而若酲，闻“瞻明”而若奔，闻“聂许”而若饫，闻“需役”而若嘬于蚊蚋，闻“於讴”而若厉风之激于窐乎？以嗜欲济嗜欲，不足则援道以继之，天下皆浅而天丧其机，于是而天亦戚矣。阖户以求人之入，而人莫入也，而天亦枵矣。天戚则亦无乎不戚，于是而愀傈荧謵，终其世以为喉，任忧患而彻于死。天枵，则所为者皆枵也，枵而撄之，未有得宁者也。然则天下之好深，而得深之患，皆浅而已矣。
引而之于踵，至矣。虽至于“寥天一”，不能舍此以为救也。“犯人之形”以百年，无不取诸其藏而用之，而后知天一之果寥也。
应帝王
天下皆“未始出吾宗”者也，而骇于物之多有者，事至而冁然，事至而瞿然，事至而荧然，事至而的然，谓是芸芸者皆出吾宗之外者也。于是以为迎之而可无失，则“藏仁以要人”；于是而以为有主而可以相治，则“以己而出经”；于是以为悉体之而可尽，则“劳形怵心”，以来天下之求。凡此者，慕圣人之功而不知其所以功者也。
夫天下未始出吾宗，而恒不自知。苟知其不出吾宗，则至静而“不震”，其机为“杜德”；至深而“不波”，其机为“踵发”；至安而容，至敛而涵，其机为“渊”；皆以不丧吾宗而受天下以不出，然后可“流”，可“靡”，无物不在道之中，而万变不足以骇之。
虽然，所谓宗者，必有宗矣。无以求之，其唯天乎！我之与天子，皆天之子，则天子无以异；天子之与天下，皆天之子也，则天下无以异。道者归于道而已矣，德者归于德而已矣，功者归于功而已矣，名者归于名而已矣，利者归于利而已矣，嗜欲者归于嗜欲而已矣。道亦德也，德亦功也，功亦名也，名亦利也，利亦欲也，欲亦道也。道不出吾宗，虽有贤智，莫之能逾；欲不出吾宗，虽有奸桀，莫之能诡。不骇天下，则不患吾之寡。吾无寡而天下无多，不谓之一也不能。
“藏天下于天下”，而皆藏于吾之宗。名焉而不为尸，谋焉而不为府，事焉而不为任，知焉而不为主；尸焉而不为名，府焉而不为谋，任焉而不为事，主焉而不为知。抑滔天之洪水，躬放伐之烈名，帝自此帝，王自此王，未始出吾宗，而何屑屑以凿为！
骈拇
体之所本无，用之所不待，无端而生，恃焉而保之，得则喜，失则忧，是之谓骈枝赘疣之不可决也。
非曾史而为曾史，非有虞氏而为有虞氏，非伯夷而为伯夷，“色取”者也，“助长”者也。以仁义为彼而视之听之，则不知名实之合离。
自闻则不昧其声，自见则不昧其形，果且为仁义，则指之五、掌之二而可决邪，而可龁邪？非但恶泣而畏啼也。
知仁之不远，知义之内，自奔其命而非奔仁义，伯夷以之馁而不怨，何啼泣之有哉！所恶于残生损性者，以其继之以啼泣也。
马蹄
马不衔勒，将焉用马？木不斫治，将焉用木？不为牺尊，将焉用朴？不为珪璋，将焉用玉？不取仁义，将焉用道？“踶跂好知，争归于利”者，圣人之过，圣人尸之而不辞。
知圣人之为道，任过而不辞，则所以酬圣人之德而不敢昧也，将若何乎！
胠箧
圣人，不可死者也；大盗，不可止者也。盗既不可止矣，圣人果不可死矣。知圣人之不可死，大盗之不可止，无可奈何而安之以道。犹将延颈举趾，指贤智为名以殉其私利而欲以止盗，其不为大乱也鲜矣。
知其玄同，以生其道法，则圣人日生，大盗日弭，孰标提仁义以为“盗竽”也哉？
在宥
人心之动，有可知者，有不可知者。不可知者，人心之天也。治天下者，恒治其可知，而不能治其不可知。
治其可知者，人心则既已动矣，乃从而加之治：以“圣知”加诸“桁杨”，以“仁义”加诸“桎梏”，以曾、史加诸桀、跖，不相人而只以相抵，不谓之“撄人心”也不得。所以然者，治其可知，名之所得生，法之所得施，功之所得著，则不必有圣知、仁义、曾史之实，而固可号于天下曰，吾既已治之矣。
若夫不可知者，无实焉有名？无象焉有法？无败焉有功？名法功之迹隐，故为侈天下者之所不事。
然而人心之未起，则无所撄也；于不可知而早服之，治身而已矣。慎乎其喜，天下不淫；慎乎其怒，天下不贼；喜怒守其知，天下不骛。“至阳之原”，无物不昭；“至阴之原”，无物不藏。无物不昭，不昭物也；无物不藏，不藏物也。物各复根，其性自正；物固自生，其情自达；物莫自知，漠然而止其淫贼。此圣知之彻，而曾史之所以自靖也。自靖焉，则天下靖矣。
天地
为万物之所取定者，“大小长短修远”各有成数，无他，己所见者止于有形，因而存之；得之而喜，失之而怒，徇其成形，而不顾天下之然与不然，此古今之大病也。
无形者，非无形也，特己不见也。知无形之有形，无状之有状，则“大小长短修远”已不能定，而况于万物乎？无形之且有形矣，无状之且有状矣。静而有动，动留而生物，物生于俄顷之间，而其先皆有故也，一留而形成矣。知此，则能弗守其静，以听其动乎？静不倚则动不匮，其动必正，其留必成，其生必顺。天地之生物，与圣人之起事，一而已矣。
心虽刳也，刳其取定之心，而必有存焉者存。“见晓”，“闻和”，“官天地”，“府万物”，而人莫之测。非莫测也，天下测之于“大小长短修远”，于其无形之皆形、无状之皆状、如量而各正其性命者，莫之测也。
天道
虚则无不可实也，静则无不可动也。无不可实，无不可动，天人之合也。“运而无所积”，则谓之虚；古今逝矣，而不积其糟粕之谓也。“万物无足以铙心”，则谓之静；以形名从其喜怒之谓也。
虚静者，状其居德之名，非逃实以之虚，屏动以之静也、逃虚屏动，己愈逃，物愈积，“胶胶扰扰”，日铙其心，悱懑而欲逃之于死，死且为累，遗其虚静之糟粕以累后世。故黄老之下，流为刑名，以累无穷。况有生之日，屏营终口，与喧相竞，而菀积其悒怏乎？
虚静之中，天地推焉，万物通焉，乐莫大焉。善体斯者，必不嚣嚣然建虚静为鹄而铙心以赴之，明矣。
天运
化之机微矣！化之神大矣！神人，故天地、日月、云雨、风雷动而愈出。机微，故求其所以然者，未有能测之者也。从其微而观之，则疑无化之者；无化之者，则“中无主”而奚止也。从其大而观之，则疑有操纵之者为其大司；有司操纵之权者，则“外无正”而不足以行。
天下之用心用物者，不出两端：或师其成心，或随物而移意，交堕于”大小长短修远”之中，而莫之能脱。夫两者不可据，而舍是以他求，则愈迷。
是以酌中外之安，以体微而用大者，以中裁外，外乃不淫；虚中受外，外乃不窒。治心治物者，虽欲不如是而奚可？
刻意
天下之术，皆生于好。好生恶、生悲、生乐、生喜、生怒。守其所好，则非所好者虽有道而不见虑。不得其好则忧，忧则变，变则迕，迕则必有所附而胶其交；交之胶者不终，则激而趋于非所好。如是者，初未尝不留好于道，而终捐道若忘；非但驰好于嗜欲者之捐天机也。
物虽可好，必知有道；道虽可好，必知有精。道以养精，非精以养道。天下莫不贵者，精而已矣！精者，心之以为可，而非道之以为可。
缮
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