百士民,皆非目见,纵未能信其必尔,亦何以知其不然哉?冥昧不可以意决,深远唯当以圣证。岂不冀崇之福,资於君父,畏毁之累,及於家国乎?臣无斯慎於其君,非忠臣也。子无此虑於其亲,非孝子也。子欲苟遂?冒嫉之褊心,不宏忠慎之深虑,阻祈福之大缘,毁安上之善业,乃取咎之道也,岂尽忠之义哉?余昔笃志於儒林,又措心于文苑,颇同吾子之言论,良由闻法之迟晚,赖指南以去惑,幸失途之未远。每省过而责躬,则临餐而忘饭。子若博考而深计,亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者,又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷,则十同其五矣。请辨傅君之惑言,以释吾子之邪执。
傅谓佛法本出於西胡,不应奉之於中国,余昔同此惑焉,今则悟其不然矣。夫由余出自西戎,辅秦穆以开霸业;日?生於北狄,侍汉武而除危害。臣既有之,师亦宜尔。何必取其同俗,而舍於异方乎?师以道大为尊,无论於彼此;法以善高为胜,不计於遐迩。若夫尚仁为美,去欲称高,戒积恶之馀殃,劝为善以邀福,百家之所同,七经无以易。但褊浅而未深至,龌龊而不周广,其恕已及物,孰与佛之宏乎?其睹末知本,孰与佛之远乎?其劝善惩恶,孰与佛之广乎?其明空析有,孰与佛之深乎?由此观之,其道妙矣。圣人之德,何以加焉,岂得以生於异域而贱其道,出於远方而弃其宝?夫绝群之骏,非唯中邑之产;旷世之珍,不必诸华之物。汉求西域之名马,魏收南海之明珠,贡犀象之牙角,采翡翠之毛羽。物生远域,尚於此而为珍,道出遐方,独奈何而可弃?若药物出於戎夷,禁咒起於胡越,苟可以蠲邪而去疾,岂以远来而不用之哉?夫灭三毒以证无为,其蠲邪也大矣;除八苦而致常乐,其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎?况百亿日月之下,三千世界之内,则中在於彼域,不在於此方矣。(右辨佛出西胡)
傅谓诗书所未言,以为修多不足尚。余昔同此惑焉,今又悟其不然矣。夫天文历象之秘奥,在理山川之卓诡,经脉孔穴之诊候,针药符咒之方术,诗书有所不载,周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣,察其行用而多效矣。且又周孔未言之物,蠢蠢无穷;诗书不载之法,茫茫何限?信乎书不尽言,言不尽意,何得拘六经之局教,而背三昧之通旨哉?夫能事必兴於上古,圣人开务於後世,故栋宇易层巢之居,文字代结绳之制。饮血茹毛之馔,则先用而未珍;火化粒食之功,虽後作而非弊。彼用舍之先後,非理教之蔽通。岂得以诗书早播而特隆,修多晚至而当替?人有幼啖藜藿,长饫梁肉,少为布衣,老遇侯服,岂得以藜藿先获,谓胜梁肉之味;侯服晚遇,不如布衣之贵乎?万物有迁,三宝常住,寂然不动,感而皆遇。化身示隐显之迹,法体绝兴亡之数。非初诞於王宫,不长逝於双树,何得论生灭于赴感,计修促于来去乎?(右辨周孔不言)傅氏誉老子而毁释迦,赞道书而非佛教,余昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫释老之为教,体一而不二矣。同蠲有欲之累,俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果是,佛固同是而无非。佛若果非,道亦可非而无是。理非矛盾之异,人怀向背之殊,既同众狙之喜恕,又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨,漆园内外之篇,雅奥而难加,清高而可尚。窃常读之,无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉?抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨,释氏之所创明,黄老未之言及。不知今之道书,何因类於佛典,论三世以劝戒,出九流之轨躅。若目睹而言之,则同佛而等其照;若耳闻而放之,则师佛而遵其说。同照则同不当非,於师则师不可毁,誉道而非佛,何谬之甚哉?(右辨毁佛誉道)
傅云佛是妖鬼之气,寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽,岂宏十善之化?魅必凭邪,宁兴八正之道?妖犹畏狗,魅亦惧猫,何以降帝释之高心,摧天魔之巨力?又如图澄罗什之侣,道安慧远之俦,高德高名,非狂非醉,岂容舍爱辞荣,求魑魅之邪道,勤身苦节,事魍魉之妖神?又自昔东汉至我大唐,代代而荣妖言,处处而断淫祀,岂容舍其财力,放其士民,营魑魅之堂塔,入魍魉之徒众?又有宰辅冠盖,人伦羽仪,王导、庾亮之徒,戴逵、许询之辈,置情天人之际,抗迹烟霞之表,并禀教而归依,皆厝心以崇信,岂容尊妖奉魅以自屈乎?良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲,高才硕学,世号通人,辩显宗之祥梦,证金人之冥感,释道东被,毅有功焉。窃揆傅令之才识,未可齐於武仲也,何为毁佛谤法,与其先之反乎?吴尚书令阚泽对吴主孙权曰:「孔老二家,比方佛法,优劣远矣。何以言之?孔老设教,法天以制,不敢违天。诸佛说教,诸天奉而行,不敢违佛。以此言之,实非比对。」愚谓阚子斯论,知优劣之一隅矣。凡百君子,可不思其言乎?夫大士高僧,观於理也深矣。明主贤臣,谋於国也忠矣。而历代宝之,以为大训,何哉!知其穷理尽性,道莫之加故也。傅氏观不深於名僧,思未精於前哲,独师心而背法,轻绝福而兴咎,何其为国谋而不忠乎?为身虑而不远乎?大觉穷神而知化,深劝思患而预防。唯百龄之易尽,嗟五福其难常。命川流而电逝,业地久而天长。三涂极?而杳杳,四流无际而茫茫。凭法舟而利济,藉信翮以高翔。宜转咎而为福,何罔念而作狂也?(右辨比佛妖魅)
傅云赵时梁时,皆有僧反,况今天下僧尼二十万众。此又不思之言也。若以昔有反僧,而废今之法众,岂得以古有叛臣,而弃今之多士;邻有逆儿,而逐已之顺子;昔有乱民,而不养今之黎庶乎?夫普天之下,出家之众,非?集於一邑,实星分於九土。摄之以州县,限之以关河,无徵发之威权,有宪章之禁约,纵令五三凶险,一二阐提,既无缘以乌合,亦何忧於蚁聚?且又沙门入道,岂怀亡命之谋?女子出家,宁求带钾之用?何乃混计僧尼之数,雷同枭獍之党,构虚以乱真,蔽善而称恶。君子有三畏,岂当如是乎?夫青衿有罪,非关尼父之失;早服为非,岂是释尊之咎?僧干朝宪,尼犯俗刑,譬诵律而穿窬,如读礼而骄倨。但以人禀顽嚣之性,而不迁於善,非是经开逆乱之源,而令染於恶。人不皆贤,法实尽善,何得因怒恶而及善,以咎人而弃法?夫口谈夷惠,而身行桀跖,耳听诗礼,而心存邪僻,夏殷已降,何代无之?岂得怒跖而尤夷惠,疾邪而废诗礼?然则人有可诛之罪,法无可废之过,但应禁非以宏法,不可以人而贱道。窃笃信于妙法,不苟党於沙门。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗,肃奸回以清大教,所深愿矣。(右辨昔有反僧)
傅云道人土枭驴骡四色,皆是贪逆之恶种。此又不思之言也。夫以舍俗修道,故称道人。学道离贪,何名贪逆?若云贪菩提道,逆生死流,则傅子兴言,未达斯旨。观沙门之律行也。行人所不能行,止人所不能止,具诸释典,可得而究。蠕动之物,犹不加害,况为枭獍之事乎?嫁娶之礼,尚舍不为,况为禽兽之行乎?何乃引离欲之上人,匹聚?之下物,校有道之贤俊,比无知之驴骡,毁大慈之善众,媲不祥之恶鸟,谓道人为逆种,以梵行比兽心,害善一何甚乎?反白为黑,类如此乎?(右辨比僧土枭)
余昔每引孝经之不毁伤,以讥沙门之去须?,谓其反先王之道,夫忠孝之义,今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节,虽杀身而称仁,亏忠孝而偷存,徒全肤而非义,论美见危而致命,礼防临难而苟免,何得?而诃毁伤?雷同而顾肤??割股纳肝,伤则甚矣;剃须落?,毁乃微焉。立忠不顾其命,论者莫之咎,求道不爱其毛,何独以为过;汤恤蒸民,尚焚躯以祈泽;墨敦兼爱,欲摩足而至顶。况夫上为君父,深求福利,须?之毁,何足顾哉?且夫圣人之教,有殊途而同归;君子之道,或反经而合义。则泰伯其人也。废在家之就养,托采药而不归,弃中国之服章,依剪?以为饣希,反经悖礼,莫甚於斯。然而仲尼称之曰:「泰伯其谓至德矣。」其故何也?虽迹背君亲,而心忠於家国;形亏百越,而德全乎三让。故泰伯弃衣冠之制,而无损於至德。则沙门舍?绅之容,亦何伤乎妙道?虽易服改貌,违臣子之常仪,而信道归心,愿君亲之多福。若其身意,修出家之众善;遗其君父,以历劫之深庆。其为忠孝,不亦多乎?谓善沙门为不忠,未之信矣。(右辨讥毁须?)
傅又云,西域胡人,因泥而生,是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立灵像,模写尊形,所用多涂,非独泥丸。或雕或铸,则以铁木金铜;图之绣之,亦在丹青缣素。复谓西域士女,遍从此物而生乎?且又中国之庙,以木为主,则为制礼君子,皆从木而育邪?亲不可忘,故为之宗庙;佛不可忘,故立其形像。以表罔极之心,用伸如在之敬。钦圣仰德,何失之有哉?夫以善为过者,故亦以恶为功矣。(右辨泥种事泥)傅又云,帝王无佛则国治年长,有佛则政虐祚短。此又未思之言也。则谓能仁设教,皆阐淫虐之风;菩萨立言,专宏桀纣之事。以实论之,殊不然矣。夫殷丧大宝,灾兴姐已之言;周失诸侯,祸由?姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乘之教,岂斯尚乎?佛之为道,慈悲喜护,齐物我而等怨亲,与安乐而救危苦。古之所以得其民者,佛既宏之矣。民之所以逃其上者,经甚戒之矣。羲轩舜禹之德,在六度而包笼;羿浞癸辛之咎,总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教,纣顺大慈之道,伊吕无以用其谋,汤武焉得行其讨?可使鸣条免去国之祸,牧野息倒戈之乱,夏后从洛?之歌,楚子违乾?之难,然则释氏之化,为益非小,延福祚於无穷,遏危亡於未兆。傅谓有之为损,无之为益,是何言欤?是何言欤?佛何雠而诬之至此?佛何所负而疾之若雠乎?(右辨有佛政虐)
傅又云,未有佛法之前,人皆淳和,世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎乱德,岂非无佛之年?三苗逆命,非当有法之後。夏殷之季,何有淳和?春秋之时,宁无篡逆?寇贼奸宄,作士命於皋繇;犭严狁孔炽,薄伐劳於吉甫。而傅谓佛兴篡逆,法败淳和,专构虚言,皆违实录。一缕之盗,佛犹戒之,岂长篡逆之乱乎?八一言之竞,佛亦防之,何败淳和之道乎?惟佛之为教也,劝臣以忠,劝子以孝,劝国以治,劝家以和,宏善示天堂之乐,惩非显地狱之苦。不唯一字以为?贬,岂止五刑而作戒?乃谓伤和而长乱,不亦诬谤之甚哉?亦何伤於佛日乎?但自沦於苦海矣,轻而不避,良可悲夫!
於是书生心伏而色愧,避席而谢曰:「仆以习俗生常,违道自佚,忽於所未究,玩其所先迷,背正法而异论,受邪言以同失。今闻佛智之元远,乃知释教之忠实,豁然神悟而理据,足以荡逆而祛疾。虽从邪於昔岁,请归正於兹日。谨诵来诫,以为口实矣。」(右辨无佛民和)
◇ 通命二
或曰:「圣人陈福以劝善,示祸以戒恶。小人谓善无益而不为,谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言,乃华而不实;无益无伤之论,则信而有徵。何以言之也?伯夷馁矣,启期贫矣,颜回夭矣,冉耕疾矣,或侈侈隆富,言罕及於义方;或皤皤寿考,名不称而没世。仁而不寿,富而未仁,书契已陈,不可胜纪。故知仲尼殃庆之言,徒欺人耳;文命影响之喻,殆难信乎。」有敦善行而不怠者,嗟斯言之长惑焉,乃论而释之曰:「夫殃福盖有其根,不可无因而妄致。善恶当收其报,必非失应而徒已,但根深而报远,耳目之所不该;原始而究终,儒墨之所莫逮。故随遭之命,度於天而难详;夭寿之年,考於人而易惑。人之为赏罚也,尚能明察而不滥;天之降殃福也,岂反淆乱而无伦哉?故知有理存焉,不可诬矣。非夫大觉而遍知者,孰能穷理而除惑哉?卜商、贾谊之为言,班彪、李康之著论,但知混而谓之命,莫辨命之所以然。何异见黍稷於仓廪,而不知得之由稼穑;睹罗纨於箧笥,而未识成之以机杼?马迁嗟报施之爽,积疑而莫之通;范滂惑善恶之宜,含愤而无以释。皆睹流而弗寻源,见一而不知二。唯观释氏之经论,可以究其始终乎。为善为恶之报,穷枝派於千叶;一厚一薄之命,照根源於万古。辨六趣之往来,示三世之殃福,乃知形役而业无朽焉,人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃,六通乏适口之饣善;或禽兽而荷馀福,四足怀如意之宝。为业既非一绪,感报实亦千变。业各异而随心,报不同如其面也。原春心也,或先迷而後复,或有初而无终,或恶恒而罔悔,或善悴而常崇,或为功而兼咎,或福微而慧隆,或罪均而情异,或功殊而
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