氏而已矣。有言圣人之化者，则比户以为嗤，岂圣人之化不及於西域氏耶？何其戾也如是？」曰：「天未厌乱，不世世生圣人。其道则存乎言，其教则在乎文。有违其言悖其教者，即戾矣。古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。故有周孔，必有杨墨，要在有孟子而已矣。今西域之教，岳其基，溟其源，乱於杨墨也甚矣。如是为士则孰有孟子哉？千世之後，独有一昌黎先生，露臂?视，诟之於千百人内。其言虽行，其道不胜。苟轩裳之士，世世有昌黎先生，则吾以为孟子矣。譬如天下之民，皆桀之民也，苟有一尧民处之，一尧民之善，岂能化天下桀民之恶哉？则有心於道者乃尧民矣。呜呼！今之士，率邪以御众，握乱以治天下，其贤尚尔，求不肖者反化之，不曰难哉？不曰难哉？」△原宝
或问或者曰：「物至贵者曰金玉焉，人至急者曰粟帛焉。夫一民之饥，须粟以饱之。一民之寒，须帛以暖之。未闻黄金能疗饥，白玉能免寒也。民不反是贵而贵金玉也，何哉？曰：「金玉者，古圣王之所贵也。其在舜典，则曰修五玉也。其在春秋，则曰诸侯贡金九牧。禹所以铸鼎象物，玉所以饰礼，金所以备贡。以斯为贵，贵不多乎？」曰：「舜取五玉以备礼，禹铸九金以为鼎，由言其礼，不为诸侯乎？不为人民乎？苟无粟无帛，是无诸侯与人民也，则五玉九金，岂徒贵哉？如舜不修五玉，禹不铸九金，三代之祭祀不以玉，货贿不以金矣。由是言之，金玉者，王者之用也。苟为政者下其令曰，金玉不藏於民家，如有藏者，以盗法法之，民不藏矣。法既若是，民必贵粟帛弃金玉。虽欲男不耕而女不织，岂可得哉？或曰「然」。
△原亲
能嗣其亲，不曰子乎？吾观夫今之世诲其子者，必?贾肌榜骨，伤爱毁性以为教。呜呼！孟子所谓古者易子而教，诚有旨欤？不能教其子者，是亡其身者也。不能得其亲者，是舍其族者也。古之佞臣，爱人之贵，过乎其亲，必舍而事之，公子开方是也。爱人之权，过乎其子，必杀而徇之，易牙是也。自兹以降，为夫强臣者，将欲夺人之宗，必先杀已子矣（王莽杀子宇是也）。噫！教尚不可，况其杀欤？或曰：「均是亲也，均是害也。则周公诛管蔡，石?昔杀石厚，叔向﹃叔鱼，汉文流淮南，可乎？」曰：「均是亲也，贤则能嗣亲，凶则能覆族。均是害也，周公不诛，则他人诛之。石?昔不杀，则他人杀之。叔向不﹃，则他人﹃之。汉文不流，则他人流之。己刑则及一人，他刑则及其族，此圣贤所以惜其族也。刑也者，仁在其中矣。」△原己
能以心求道者，不曰己乎？能以心为天子为诸侯为贤圣者，不曰己乎？是已之重，不独重於人，抑亦重於道也。尝试论之，能辱己者，必能辱於人。能轻己者，必能轻於人。能苦己者，必能苦於人。为孔颜者非他，宝乎己者也。为盗跖者非他，残乎已者也。故古之士，有不出户庭，名重於嵩衡，道广於溟海者，敬於己而己矣。或曰：「所谓敬已者，不曰不能害己者乎？如竖貂自宫，能敬己乎？鲍庄刖足，能敬己乎？」曰：「均是敬也，均是害也，其媚与直不同也，所谓敬於己者以道也，害於己者亦以道也。」或曰：「圣人汲汲於民，至若尧如腊，舜如?居，其劳至矣。於己安乎？」曰：「劳者劳於心也，劳一心而安天下。若禹者，股无??，胫无毛，其劳亦至矣，劳者劳於身也，劳一身而安万世者也。古者有杀身以成仁者，况劳者欤？」呜乎！吾观於今之世，谄颜?俞笑，辱身卑已，汲汲於进，如竖貂者几希。
△原奕
问奕之原於或人，或人曰：「尧教丹朱征，丹朱作为是。信固有其道焉。」皮子曰：「夫奕之为艺也，彼谋既失，我谋先之。我智既亏，彼智乘之。害也。欲利其内，必先攻外。欲取其远，必先攻近。诈也。胜之势，不城池而金汤焉。负之势，不兵甲而奔北焉。胜不让负，负不让胜，争也。存此免彼，得彼失此，如苏秦之合从，陈轸之游说，伪也。若然者，不害则败，不诈则亡，不争则失，不伪则乱，是奕之必然也。虽奕秋氵存出，必用吾言焉。尝试论之。夫尧之有仁义礼智信，性也，如生者必能用手足任耳目者矣，岂区区出纤谋小智以著其术用争胜负哉？尧之世，三苗不服，以尧之仁，苗之慢，尧兵而熠之。由罗人杀鸺留?，渔人烹鲲鲕者矣。尧不忍加兵，而以命舜。舜不忍伐，而敷之文德。然後有苗格焉。以有苗之慢，尚不加兵，岂以害诈之心。争伪之智，用於战法，教其子以伐国哉？则奕之始作，必起自战国，有害诈争伪之道，当从横者流之作矣。岂曰尧哉？岂曰尧哉？
△原用
尧为诸侯，非求为天子也，挚之民用之。舜为鳏民，非求为天子也，尧之民用之。或曰：「挚善亦尧乎？」曰：「亦尧而已矣。」曰：「挚与尧，其民俱舍之，则善恶奚分耶？」曰：「挚固不二矣，尧固仁矣。尧仁如是，民尚慕舜，况有君恶於挚？君道不如尧，焉得民用哉？故曰：『圣人不求用而民用之，求用而圣人不用之』」曰：「若是则孔子奚不用鲁？」曰：「用之则鲁化，不用之天下奚化。」
△原谤
天之利下民，其仁至矣。未有美於味而民不知者，便於用而民不由者，厚於生而民不求
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