心」。心安而虚，则道自来止。故经云：「人能虚心无为，非欲於道，道自归之。」内心既无所著，外行亦无所为，非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。
是故修道之要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘，若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所?，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深达真假乎？牛马家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御。鹰?野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：「虽有拱璧，以先驷马。不如坐进此道。」夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法惟，广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议。而下风尽礼，如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不热，灯不照ウ，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，未尝一时废火。空言灯不照ウ，必须终夜然灯，言行相违，理实无取，此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪，肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：「夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定。劳於控制，乃有动静二心；滞於住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶？
述曰：「总物而称大道。物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！」然则吾子之鉴，有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽於素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资於っ食。蔽日之?，起於毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求?炙。何其造次哉？故经云：元德深矣远矣，与物反矣。然後乃至大顺。
△简事
夫人之生也，必营於事物，事物称万，不独委於一人。巢林一枝，鸟见遗於丛苇；饮河满腹，兽不吝於洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有常，不任非常之事。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神，身且不安，何情及道？
是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之馀好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，静而思之，何迷之甚？故庄子云：「达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。」（生之所无以为者，分之外物也）蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然後为生哉？是故於生无要用者，并须去之。於生虽用有馀者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之，况弃道德，忽性命，而从非要以自促伐者乎？
夫以名位比於道德，则名位假而贱，道德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。故庄子云：「行名失已，非士也。」《西?经》云，抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。
△真观
夫观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造?，深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累，理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源；一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本，观本知末，又非躁竞之情。
是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。故经云：「常无欲以观其妙。」然於修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦燥者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离尘幻，故求衣食，虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。
前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者当观染，色都由想耳，想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：「色者全是想耳。」想悉是空，何有色耶？又思袄妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厌患，身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。ビ艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖。故经云：「今世发心为夫妻，死後不得俱生人道。」所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死。百年无色，翻免夭伤。故知色者非身心之切要，?为性命之雠贼，何乃系恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引项，承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣代当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：「业入而不可舍为自业。」故贫病来入，不可舍止。经云：「天地不能改其操，阴阳不能回其业。」由此言之，故知真命，非假物也。有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也。我有正心，则勇士也。用智观察，则挥剑也。恼累消除，则战胜也。湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪，去乐就苦，何可愍焉？若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所?。故经云：「及吾无身，吾有何患。」次观於心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止。自须舍离，别处求安，身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此?生受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。
是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为後身成业。若贪爱万境，一爱一病，一肢有疾，犹令誉体不安；而向一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然後返观旧所痴爱；自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶，如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶；如其自醉，不觉他非。故经云：「吾本弃俗，厌离人间。」又云：「耳目声色，为予留愆。鼻口所喜，香味是怨。」老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉。△泰定夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心於定，而无所不定，故曰「泰定」。庄子云：「宇泰定者，发乎天光。」宇则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非?今有，故曰「天光」，但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生己，宝而怀之，弗为多知，以伤於定。非生慧之难，慧而不用为难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故为难。贵不能骄，富不能奢，为无俗过，故得长生富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故庄子云：「知道易，勿言难。」知而不言，所以之天，知而言之，所以之人。古之人天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情。与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂，焉知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智虽出众，弥不近道，本期逐鹿，获兔而归，所得盖微，良曲局小。故庄子云：「古之修道者，以恬养智。」智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性，恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬，养而久之，自成道德。然论此定因为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，或因损舍涤除，积习心熟，同归於定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也，心之虚妙，不可思也！夫心之为物，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至。怒则元石饮羽，怨则朱夏殒霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远。忽来忽往，动寂不能名；时可时否，蓍龟不能测，其为调御，岂鹿马比其难乎？太上老君运常善以救人，?灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然，渐之以日损，顿之以不学，喻则张弓凿户，法则挫锐解纷。修之有途，习以成性，黜聪隳体，嗒焉坐忘，不动於寂，几微入照，履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期。力少功多，要矣妙矣！
△得道
夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象。随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之，通生无匮谓之道。至圣得之於古，妙法传之於今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，空心谷神，唯道来集。道有至力，染易形神，形随道通，与神为一。形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与之同，故无生死。隐则形同於神，显则神同於形，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在已，出入无间。身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎！故《灵宝经》云：「身神共一，则为真身。」又《西?经》云：「形神合同，故能长久。」然虚心之道，力有深浅，深则兼被於形，浅则唯及其心，被形者则神人也。及心者但得慧觉而已，身不免谢。何则？慧是心用，用多则体劳，初得小慧，而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备，经云「尸解」，此之谓也。
是故大人含光藏晖，以期全备，凝神宝气，学道无心。神与道合，谓之得道。故经云：「同於道者，道亦得之。」又云：「古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶。」山有玉，草木因之不雕；人怀道，形体得之永固。资薰日久，变质同神，练神入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超有际，总色空以为用，合造化以为功，真应无方，信惟道德。故《西?经》云：「与天同心而无知，与道同身而无体，然後大道盛矣！」而言盛者，谓证得其极。又云：「神不出身，与道同久。」且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。耳则道，耳无声而不闻；眼则道，眼无色而不见。六根洞达，良由於此。至论元教，为利深广，循文究理，尝试言之。夫上清隐秘，精修在感。假神丹以炼质，智识为之洞忘。道德开宗，勤信惟一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影。方便善巧，俱会道源，心体相资，理逾车室，从外因内异轨同归。该通奥赜，议默无违，二者之妙，故非孔、
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