犹无之生有。故行权者贵反於实用。有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待。若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆，可谓超出矣。
疏：言天下有形之物，莫不以形相禅，故云生於有，穷其有体必资於无。
义曰：无者道之本，有者道之末。因本而生末，故天地万物形焉。形而相生，是生於有矣。考其所以，察其所由，皆资道而生，是万有生於妙无矣。能自有而复无者，几於道矣。若执有而不移者，趣於终矣。《庄子□知北游篇》夫子谓冉求曰：未有子而有孙，可乎？是祖父子孙世世相续，形形相生，天地万物皆形而相生者也。理身养神以存形，形可长久。劳形而役神，神将不守。神因形而生，神从道而禀。神形俱全，可以得道，形灭神游，道何求哉？理国者执法以训人，人趣善矣。人趣於善，而和气应之，国泰民和，隆昌之道也。
疏：故《列子》曰：形动不能生形而生影，无动不能生无而生有。故曰虚者天地之根，无者天地之源。言此者，欲令众生穷源识本，而悟道尔。权实亦然。故注云实之於权，犹无之生有也。
义曰：形动不能生形者，《列子□天瑞篇》曰：《黄帝书》云：形动不能生形而生影，声动不能生声而生响。此言有形必有影，有声必有响。自然而并生，俱出俱没，岂相资先后而差哉？非谓影随形生，响因声出，而立为喻，此自然相感，因待之理也。道以妙无生成万物，谓之自然。物之生物，形之生形，谓之因缘。言物之形兆，大若天地，微若昆虫，皆资自然妙道气化而成，然而因形缘类，更相生，更相成。修道者纵心虚漠，抱一复元，则能存已有之形，致无涯之寿。形与道合，反於无形，变化适其宜，死生不能累，则可谓自有而归无也。吴子曰：修道之士，道与俗反。自老而反壮，自壮而还婴，自婴而得道。此所谓舍其粗有，归其妙无，还元复本也。世人不能察道之元，穷道之本，自人於死，沦化随时，故可伤矣。圣人悯之，设以权教，使去奢从俭，去伪从真，去有欲有为，行无为无欲。徇此权教，渐阶实门，默契真修，可以得道矣。理人为政，以权实化俗，理亦然哉。
疏又云：至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待者，言道至极之体，冲虚凝寂，非权亦复非实，何可称名？诸法实性理中不有，亦复不无，事绝因待。所言物生於有、有生於无者，皆是约代法而言尔。若知数舆无舆，即知数诸法无诸法，岂有权实而可言相生乎？悟斯理者，可谓了出矣。
义曰：道惟冲寂，不可名称，随代化凡，假说言教。言教者，即诸法也。法以约人，使革恶为善。垂之训俗，事有多门，故云诸法尔。因有法故得悟於道，悟既得道诸法亦无。教立权门，国垂权法。权以化俗，除其恶根。恶既已除，俗归正理。因正为善，权法亦忘。若执权实而不移，局教法而无改者，不可与言道矣。能忘权实而达道者，可谓了然明悟，出代登真者矣。《庄子□秋水篇》海若语河伯曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。此言道以循理守常，权以临机制变。大人通理，谁害之焉。
上士闻道章第四十一
疏：前章明权实两门是道之动用。此章明明道若昧，唯上士勤行。初明三士闻道信毁不同，次建言下明道德之行门，后夫．唯下结善贷之功用。○义曰：至理幽玄，非下士能晓，明道若昧，唯上智勤行。既性识之不同，彰信毁之无爽，要在设权教以善诱，俾建德之有归，不可任性识之所拘，求沉沦而无教。故下文开悟令入法门，斯谓善贷之功矣。
上士闻道，勤而行之。
注：了悟故勤行。
疏：上智之士，深识洞鉴。闻道权则微明，实则柔弱，闻斯行诸，曾不懈怠。故云勤而行之。
义曰：人之生也，气有清浊，性有智愚。虽大块肇分，元精育物，富贵贫贱，寿夭妍媸，得之自然，赋以定分，皆不可移也。然道无弃物，常善救人。故当设教以诱之，垂法以训之，使启迪昏蒙，参悟真正。琢玉成器，披沙得金，斯之谓矣。按孔子所云：生而知之者上也，学而知之者次也，困而不学，民斯下矣。此与三士事理玄同。又《论语□雍也篇》云子曰：中人已上，可以语上；中人已下，不可以语上也。此谓教化之法也。《师说》云：就人之品识，大判有三，谓上中下也。细而分之，则有九品。上上品者，即是圣人。圣人自知，不劳於教。下下品者，即是愚人。愚人不移，教之不入。所可教者，谓上中以下、下中以上，凡有七品之人，可教之耳。所谓中人已上可以语上者，即以上道语於上分也，是则以孔子之道教颜回，以颜回之道教闵损，是中人已上可以语上也。其中人已下不可以语上者，犹可语之以中，及语人以下。如以闵损之道可以教中品之上，此乃中人亦可以语上也。又以中品上道教中品之中，以中品之中道教中品之下，斯则中人亦可以语之中也。又以中品之下道教下品之上，斯则中人已下亦可以语中。又以下品之上道教下品之中，斯则中人已下可以语下也。此中人已下，大略言之耳。既有九品，则第五品为正中人也。其二三四为上，六七八为下，惟下下之士教而不移，闻道则笑矣。吴先生曰：上士不教而自知，下士虽教而不移。神道设教，为中士耳。夫中士者，语之以善则迁善，导之以恶则趣恶，故教之所设，为中士之人可上可下也。太上之旨诱以多方，教以善道，俾其迁革，渐脱愚迷，俾有向风进善之门。则所谓人无弃人矣。上士既悟之於自然，故勤行不怠也。
中士闻道，若存若亡。
注：中士可上可下，故疑疑则若存若亡。
疏：中庸之士明昧未分，闻说妙道或信或否，谓明则若存而信奉，昧则若亡而疑或。未果决志，故谓若存若亡。
义曰：若存若亡者，可上可下之意。未果决也代俗之情，为富贵所诱、利害所牵，娱乐难忘，骄奢自恣。闻玄默之道，孰肯勤励而修之，遂乃五色瞽其明，五声聩其耳，迷情溺性，自掇败亡。苟能闻恶如探汤，慕善如不及，知过必改，见贤思齐，效上士之所修，舍中庸之所乐，皆可以蹑景浚虚矣。
下士闻道，大笑之。
注：迷而不信，故笑之。
疏：下士识不及理，闻道不信，谓为虚诞，则嗤笑之。亦犹章甫致贱於越人，和璞见遗於楚国。故庄子云曲士不可以语於道尔。
义曰：大笑者，谓愚昧之士智识昏庸，不闻圣人之言，闻亦不晓，不见先王之教，见亦不知。所谓识不及理也。闻真真之道能生成天地，孕育乾坤，包举阴阳，弥纶造化，修身则延生久视，理国则凝拱垂衣，反为虚诞，相与嗤笑。故云大笑之。章甫者，邹鲁之冠也。越人者，百越之国也。夏禹理水，极于东夷，子孙居之，遂以为国。其旧俗被发文身，至勾践平吴，方通中国。既不尚冠冕，则章甫非彼所好也，故云致贱尔。和璞者，卞和，楚人。居荆山之下，得玉璞焉，以献楚王。使玉工视之，曰石也，以为欺妄，刖一足。如此，历二王，再献之，刖其两足。和抱玉璞哭於荆山之下，楚王知而召之，使玉工琢石得玉，因而宝之。后传入赵，自赵入于秦。秦皇平天下，废诸侯为郡县，刻其玉为传国玺焉。言卞和三献其璞，方为时主所知。故云见遗於楚也。《庄子□秋水篇》海若语河伯曰：井蛙不可语於海，拘於墟也。曲士不可语於道，束於教也。所谓曲士者，执一家之偏见，滞彼有为。河伯恃秋水之滂流，不知其小。海若曰：天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量矣。而吾未尝以此自多者，自以此形於天地，受气於阴阳，计四海之在天地间，犹盘空之在大泽耳。夫虽越俗贱冠，楚人遗璞，治乎刻秦皇宝篆，袭中国衣璎，垂范后王，同轨六合，和璧章甫何贱乎？理化之端，随机设教。道之从善，引之向方。虽下士至愚，亦可以语於道矣。
不笑不足以为道。
注：不为下士所笑，不足以为玄妙至道。
疏：至道幽玄，深不可识，明而若昧，理反常情，所以致笑。若不为下士所笑，未得精微，乃是浅俗之法，不足以为道。道非代间法，故为凡愚所笑。是以为妙道也。
义曰：道惟潜还，寂默希夷，不察察以绳人，不昭昭而显状。体道之士，其行亦然。内合虚无，外混尘滓，故至明若昧，人所不知，岂惟顺俗和光，兼亦守卑处下，所以下士侮而笑之。然至人之隐身修道，不为下士所笑，未合乎大道也。理国行化，亦在乎澄澹无为，任物自化，以慈柔潜布，恩煦周行。使其民也，日出而作，日入而息，昏昏默默不知帝力，不知其上之有君也。虽下民不知帝力，而圣德遐被，玄风普覃，所以为至化矣。
建言有之：
注：建，立也。将欲立言，明此三士於道不同也。
疏：建，立也，将立言释上士勤行之道，中士存亡之致，下士大笑之由。有之，指下明道等也。
义曰：太上将立言显道，以表三士不同之由，故有此句。
明道若昧，
疏：明，照了。昧，昏暗也。谓道德行人，以昧养明，遗形去智，而实明了。故云若昧。言上士勤行，於明若昧。下士不达，是以笑之。中士初闻明道，故若存。后闻如昧，故若亡尔。
义曰：夫大道之君，体道而处，神与化合，处於自然，万汇任真，莫有闻见。性合道之玄妙，命得一之精微，动作顺於太和，取舍合於天理，无思无虑，冥寂鸿蒙。齐日月之照，而民不以为明。均雨露之恩，而民不以为惠。其至明也而若昏默焉。上士修道，隐智藏辉，含见匿知，反视内照，而外若婴兄。此固非中士之所及，乃为下士之所嗤也。若有若亡，抑亦其冥矣。又言天之德也，虽赫赫在上，常如冥昧耳。
进道若退，
疏：进道之人，内心不起，外事都忘，功名日损，大成若缺。下士观之，似如退败。
义曰：弘道之君也，天下童蒙，四海为一，务其损而不益其事，然而不作，所为者寡，所守者约，民忠厚而敦信，世和顺而质朴。王如天地，民如草木，不以万乘为尊，不以九重为乐，谦弱撝退，恬和无欲，而其道博施，其德恢廓，此若退之道也。上士以此理身，而玄德潜施，而不矜不衒，阴功默运而不识不知，让善於人，退身度物，而其丹箓之名克着，青华之简升闻。李意期乞食於人寰，阴长生受辱於都市，侯道华寓迹於佣保，皇甫獭示疾於丘林，声子伴狂，壶公韬晦，皆卑躬损志，乃者习景冲真也。又言地之德也，虽蒸蒸在下，常如卑退也。
夷道若类。
注：上士勤行，於进若退，於夷若颣。故中士疑而下士笑。
疏：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清净，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。
义曰：丝之无颣，即为人所用。齐纨楚练，雾谷云罗，皆入彼化机，忘其本质，以至靡坏，不复为丝矣。人之舍道，即为俗所运驰，各竞禄滞色，耽声，流浪恶缘，迷丧真性，以至沦灭，不保其生矣。达士理身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有类也。仲尼大圣之德，而伐树削迹，历聘诸邦；玄元大圣之尊，而伏柱藏书，行化绝域。此其内怀至道，外若有颣焉。又言君之德也，虽法地则天，不敢标异，常若有滞颣焉。
上德若谷。
注：虚缘而容物也。
疏：言勤行之士谓之上德，德用光备，无不含容，故云若谷。
义曰：有道之君，托神太漠，隐貌玄冥，被道含德，无不包括。万国之广，贮於胸中，不恃其有；万物自化，旷乎域中，不矜其大。岂若谷之可谕乎？又言国君含垢，如溪谷之受污也。上士体道德无不周，固亦然矣。
大白若辱，
注：纯洁而含垢也。
疏：白，纯净也。辱，尘垢也。得纯净之道者，混迹同尘，故称若辱。而实纯白，独全备尔。
义曰：尧汤之德，至明也，而时有襄陵铄石之数，民无垫溺菜色之忧。亦大白之有尘垢矣。修道之士外污若干吉托形，而齿剑惠风，示迹以沉泉，内明道功，旁混尘浊，亦斯义也。
广德若不足，
注：大成而执谦。
疏：言至人德无不被广也。守柔用谦，故常若不足。《史记》曰：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。
义曰：上德之君，化被九围，不恃其德，九围自化。不知其功，固若不足尔。修道之士，功济幽显，德洽昆虫，立功不息，崇德不倦，常若不足。良贾深藏者，《史记》云：孔子与南宫敬叔适周，问礼於老君。老君曰：子之所言，其人骨已朽矣，独其言在尔。吾闻之，良贾深藏外若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多
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