上清灵宝大法 - 第1部分

作者: 宁全真139,995】字 目 录

鎮信威儀品

廣成先生科曰:質信效心,以財為首。財既可捨,心亦隨之。聖善冥通,隨適心意。高天厚土,玄聖上真,非信不通,非心不感。感通之至,在乎信焉。金龍一十三枚,各重一兩,長三寸六分,以十枚鎮十方案,三枚隨簡段之。

科曰:天子皇后用上金,公卿用次金,庶人銀或銅,塗金。夫龍者,乃上天之驛騎也。傳達通感,龍騎為先。負簡即謄信三官,效誓則告盟十極。鎮信之法,以龍為首。缺者考屬陰官曹。

鎮綵一十一段,十段鎮十方,一段命信。

東方,青九。南方,絳三。西方,白七。北方,黑五。上方,碧三+二。下方,黃三十二。四維。黃各一十二。

總十方之數,共一百三十六。天子疋數,諸侯丈數,庶人尺數。

本命紋繒,天子諸侯紫色,士庶以本命納音色,疋丈尺數,各隨年外加一。以表延生之信。命綵置之中央案上。

科曰:紋繒者,顯五行之色,象十方之炁,降十天,致五帝,通真效信,請命祈靈,不可缺也。缺者考屬天官玄都曹。

紙筆墨硯

十副,鎮十方,每方紙各用一十二幅。

科曰:建齋行道,或救拔億曾萬祖,先後亡靈。或請福析恩,消災謝過。則四司五帝,三界十方,紀錄善功,校定罪名。當以紙筆墨,為錄功紀善之籍,質信於十方,不可缺也。缺者則十天五帝不錄其功,九幽三官不除其考。缺者考屬三官曹。

香華

十柈,鎮十方。

科曰:香者,以通感為用,隔氛去穢。花者,以鮮潔為美,表端效珍。請福祈真,香花為本。香以沉箋降真,花以香潔木生者。若無花,可用五綵剪成,以鎮十方,不可缺也。缺者考屬陽官曹。

鎮米

二斛四斗。

科曰:米以質信天官,增加品祿。缺者考屬天官曹。

鎮油

二斗四升。

科曰:油者,陰類也。陰中生陽,以油鎮陰,官續陽景。缺者考屬陰官曹。

鎮炭

一百二十斤。

科曰:炭者,陽類也。陽中生陰,以炭鎮陽,官資陰炁。缺者考屬陽官曹。

鎮錢

二萬四千。

科曰:鎮錢二萬四千,以代上金之信,質心三界,告盟十天。缺者考屬玄都曹。

槿木簡

三面,各長一尺二寸,闊二寸四分,厚二分。

科曰:簡者,記也,告也。記世之功,告盟上真。上下正方。天子以玉為之。玉有九德,禮天地之信也。餘皆槿木為之,或栢木。丹界五行,丹書國號、年月、建齋之所,及法師姓名。投於名山大洞,靈泉龍穴,及齋壇之中。告天地水三官,使著明齋,事奏□ 于上境。缺者考屬地官九都曹。

玉璧

一十三枚,十枚鎮十方,各徑二寸四分,厚二分,圓形,虛其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧,圓形。地官用黃璧,方形。水官用玄璧,六出形。皆虛其中,各亦徑二寸半。

科曰:玉以貞潔之德,可以盟感上真,故以為信。若投龍簡,當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮,金紐以代歃血,上告三官也。缺者考屬地官九都曹。

金紐

二十七枚,徑九分,如環之狀,每簡用九枚。天子用金,餘用銀塗金,以青絲纏之,同龍簡投之。

每簡用九紐者,見於靈寶經法中,餘並從廣成科書。後世不敢增易,惟書簡則廣成科,不載符,止真書其一面,而經法則書篆文於一面。用與不用,各從師授。

合用壇外威儀

節一對。五色絲為之,上下五層,懸竿頭上,金龍銜綬帶。

幢一對。珠蓋珠網,八角一層,懸竿,木胎,左龍右虎,銜綬帶。

旌一對。以節無龍鳳綬帶,三層,五色絲為之,懸竿。

珠旛一對。珠錦玉珮,金鳳銜之,懸竿。

五明扇一對。以木刻成,金綵裝飾,上列日月星,中列五嶽,下繪海瀆,立以木竿。

鶴羽一對。木刻成鶴翅,立以硃竿。已上威儀,並按廣成科。

章函。權木為之,長一尺二寸八分,闊二寸八分,正中上下,開三印池案副之。

章案。長二尺二寸,高八寸,仍須曲腳,以梓木栢木為之。違科奪算。

龍頭書刀。刃長六寸,古鐵為之,以銀半兩,製龍頭形於其柄,拜表鎮章、用不可缺。

香爐几案裀褥。二十副。三寶一副,十方十副,高功都講奏案各一副,六幕六副,壇外香案一副,此是齋壇所需之數。他處所用,不在此數內。

允中恭考古典鎮信威儀,皆有定式。今悉從廣成科法,諸方亦無大段殊別,只有三簡符篆,則多不同。允中所受經師高君之法,乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文,則從師傳之法矣。傳此法者,當遵此而行。非正傳此法,而別有源流者,自依所受。儻三簡別有符,而不見顯然出處,則毋輕用也。須考證來歷為善。

壇圖幕式品

科曰:禮天地,通真靈,當建壇以申至敬。壇層格各有等差,今專叙黃籙齋壇,故不泛及。

壇外之燈,從真仙品禮祝之法,共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿,只用二十八燈,是以數簡。今有力之家,將二十八宿在天之象,而依樣然燈,尤佳。二十八宿星圖,亦列于左。

壇外燈圖

二十八宿經星圖

東方七宿,自角至箕,計三十二宮。

北方七宿,自斗至璧,計三十五宮。

西方七宿,自奎至參,計五十一宮。

南方七宿,自井至軫,計六十四宮。井宿之前一星,四列鐵,故共六十四宮也。

凡二十八宿,總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也,與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻,日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈,則共點一百五十九燈。若依星象而點燈,則二十八宿併壇中諸燈,共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈,齋功之首。其餘浮費,或有滅損。法天象地,乃於燈燭,宜從厚爾。故考天文,而出其圖於此。主行之士,幸深詳之。

齋壇

或壘以寶軋,或砌以文石,或竹木暫結,或築土創為,務合規矩,以崇朝奏之禮。或露三光之下,以達至誠。或以天寶之臺,取法上境,建齋行道以為先。於中列太上三尊之象,如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯,天門地戶飛橋等,務在精好,纂作瑞蓮之狀。或八十一,或七十二,或六十四,隨壇廣狹設之。竹木為之,束茅表像,亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚,門牓八裀,褥席十六副,纂上安壹榜也。此乃十炁,故不用雙纂成門。止於巽上開一門,餘皆欄斷。

正東卯地震宮洞清之炁,青書黃牓。

東南巽上巽宮梵行之炁,黃書黑牓。

正南午地離宮洞陽之炁,朱書白牓。

西南坤上坤宮梵陽之炁,黃書黑牓。

正西酉地兌宮少陽之炁,白書青牓。

西北乾上乾宮梵通之炁,白書黑牓。

正北子地坎宮洞陽之炁,黑書赤牓。

東北艮上艮宮梵元之炁,黃書黑牓。

中壇用長纂八枚,門牓四枚,以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚,裀席二十副。

亥上天門,青書黑牓。

巳上地門,黃書赤牓。

申上月門,黃書白牓。

寅上日門,黃書青牓。

右四牓長短纂列中壇之外,只開地戶、天門。

內壇用長纂一十八枚,門牓十枚,亦以二纂中間安牓為門,短纂十枚,裀席十副。

東方卯地青華元陽之門,朱書青牓。

東南辰地始陽生炁之門,白書黃牓。

下方巳地九靈皇精之門,黃書赤牓。

南方午地洞陽太光之門,黃書赤牓。

西南申地元皇高晨之門,白書黃牓。

西方酉地通陰金闕之門,黑書白牓。

西北戌地九仙梵行之門,白書黃牓。

上方亥地大羅飛梵之門,青書黑牓。

北方子地陰生廣靈之門,青書黑牓。

東北寅地靈通禁上之門,白書黃牓。

右十牓長纂十八枚,短纂十枚,列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚,今用十八者,以兩角有門,每二門共一處柱,故用長纂十八也。

壇三級,此法用纂六十四枚。長纂三十四枚,各長一丈三尺。短纂三十枚,各長一丈。門牓二十四枚,七黑,五黃,三白,三青,四赤,用五色裝之,雕木為額,畫飛仙雲炁之形,務取精巧。纂三重,用青繩、絳繩,各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東,三師帳於壇之西,各作帳惺,備圖像几案,供養如式。三官主三元考校之籍,證錄齋功。三師為開度之宗,經籍度三師也。師資存念之旨,各宜列位齋壇左右也。九祖位,在壇之東南,遷拔九幽,洗滌玄祖,宜設位遙對壇所也。五帝位,古儀在五方案上,壇內窄狹,就三師位北,別設帳惺,與三官比,玄中法師相對,各設几案供養,亦為便也。監齋大法師位,次三師之南。土地位,在壇之西南。關召敷奏,傳感上玄。凡建齋壇,土地為首,亦宜設位,遙對壇所也。

右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺,內壇廣二丈四尺,外壇又居中壇之外。今之修建,當隨地之闊狹,為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定,如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中,若五帝座勢,不可安於五方案上,未免於壇前設幕為便。則是五帝一幕,三官一幕,玄中法師一幕,經籍度師一慕,監齋大法師一幕。近世增以正一天師一幕,則合為六幕。而廣成科之說,則五帝居壇之西一,玄中法師居壇之東一,三官居壇之東二,三師居壇之西二,監齋法師居壇之西三,增入天師則居三官之次。則是五帝居西一,玄中法師居東一,天師居西二,三官居東二,三師居東三,監齋法師居西三。悉從廣成古科,則經籍度三師不居天門,無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇,尊崇祖師之義,而曰先生因之行齋。故有圖子雕行,添正一三師一幕,而經籍度三師居天門也,實非古儀矣。況以靈寶法而行齋,合守廣成古科。

九祖位

此則齋主之九祖,薦拔亡魂,合先昇度九祖。若眾建黃籙,則各列九祖位。古科欲遙對壇所,或舍宇窄,未必可以安頓,則隨事宜可也。

土地位

古者玄壇啟事以禮告天,故禮簡而事嚴。壇外須別設土地,以為關告之首。今人崇壇之外,又別設道場,列法中將吏,里域眾神,則時遷事異,非如古者。是土地已在列位中,不必別設也。

監臨位

古者建齋,請降兵馬,營衛壇場,朝奏感通,交於肸蠁。後世既繁簡不同,而儀式文移俱密。是以牒請城隍主者,或近境祀典正神監臨,宜於廊廢或門間別設位,而日易酒果供養,解壇一併言功,既不出古儀,則其位隨宜安設也。

神虎堂

此靈寶大法之科式也。後世攝召魂儀,務見報應,故有此格。宜潔凈室宇,依科建立,中列聖位。

北斗玄冥夫人,

太乙紫元夫人,

神虎雄左玉曹何將軍,

神虎雌右武鸞喬將軍,

提魂攝魄七司玉女,

上部追魂侯使者,

中部追魂魏使者,

下部追魂張使者,

監獄使者劉將軍,

聚魂功曹盧將軍,

整魂神將太一軍,

對魂神將劉將軍,

神虎追魂大將馬將軍,

追魂攝魄合屬官將吏兵。

右列聖位,供養茶湯酒果,務在豐潔。左立陽耀通關壇,右立陰靈攝魂壇,中建召魂八門壇,不令雜人出入,臨壇依法行事。壇式叙在神虎攝召品。

鍊度堂

廣成先生編撰科儀,乃唐大順間。是時未行鍊度之儀。近世此科方盛,故聖位及堂宇之式,難以立為定制。浙中多別立一堂,排列聖位,設醮,後方行鍊度,與道場中了不相干。江東有數郡,只於道場內上帝前奉行。又一式,則於道場內恭對上帝行事,廊筵相對,只列鍊度官,仍設醮筵,俓對上帝行事。如木公金母,九天上帝,諸位帝真,皆已列位於道場內,故不別設。此等事古無定格,今當遵從師傳。此書乃靈寶法也。此一法合於道場內兩畔,設鍊度官將位。次設醮行科,如拜表請炁,只對上帝前也。

或別立一室,自居一所,則中間合設帝真位矣。古者朝奏之規,以壇為重。今既立壇以行齋,而建置道場,舒設圖像,正為行事而備。若於道場之外,又別置鍊度堂,大為繁冗。且以人而鍊度幽

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