说明。故曰“不可使知”也。儒家无论政治谈教育谈，其第一义皆在养成良习惯。夫习惯之养成，全在“不著不察”中。所谓“徙善远罪而不自知”，故“终身由而不知”乃固然也。然则欲以彼二语构成儒家反对民权之谳者，非直冤酷，亦自形其浅薄也。
然则儒家主张民权之证据有之乎？曰：亦无有也。民权云者，人民自动以执行政权之谓。儒家虽言“保民而王”，言“得乎邱民而为天子”，要之以民为受治之客体，非能治之主体也。彼宗固极言民意之当尊重，然并不谓对于民意悉当盲从。孔子曰：
众好之，必察焉，众恶之，必察焉。
孟子曰：
国人皆曰贤，然后察之。……国人皆曰不可，然后察之。……
儒家之意以为，政治家之眼光，当常注视舆论。又当常自出其理性以判断而慎采之。“善钧从众”，盖彼宗之最大信条也。夫采纳民意，尚须以“必察”为条件，则纯粹民意之直接统治，不为彼宗所敢妄赞，有断然矣。
然则儒家果画然将国人分为能治与受治之两阶级乎？曰：是殆然，是又殆不然。儒家有所谓能治的阶级乎？曰：有之，其名曰“君子”。一切政治由“君子”出，此儒家唯一的标帜，遍征诸儒书而可信者也。顾所最当注意者，“君子”非表示地位之名词，乃表示品格之名词。换言之，则“君子”者人格完成之表称也。与“君子”相对者为“小人”，谓人格未成，如幼小之人也。虽民权极昌之国家，亦必以成人为参政之标准，未有赋予未及龄之“小人”以参政权者。儒家亦然，专以成人为参政之标准，不过所谓成人者，非生理上之成人，乃人格上之成人耳。儒家以为人格未完成之“小人”而授之以政，譬犹未能操刀之“小人”而使割也，其伤实多。呜呼！今之中华民国冒民权之名以乱天下者，岂不以是耶？岂不以是耶？儒家之必以人格的成人为限制，其乌可以已。
然则此限制为固定的乎？曰：是盖不待问而有以知其不然。地位可以有固定，品格不能有固定，儒教最终之目的，在“教化流行，德泽大洽，使天下之人人有士君子之行”（《春秋繁露·俞序》篇）。夫天下人人皆成为“君子”，则儒家“全民政治”实现之时矣。
然则如何而能使人人有士君子之行耶？吾固屡言之矣。人格者，通彼我而始得名者也。故必人格共动互发，乃能驯致人格之完成。“己欲立，而立人，己欲达，而达人”，“一日克己复礼，天下归仁焉”。是亦在“仁以为己任”之君子而已矣。
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
