日讲礼记解义 - 第3部分

作者:【暂缺】 【109,144】字 目 录

夫若于大夫与世妇之命则辑杖授人杖如大夫重轻之礼同也郑氏注曰士二日而殡下于大夫然死与徃日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者

子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者

此承上而申言杖礼也子谓庶子凡君大夫士之庶子皆杖但不敢以杖即哭位避适子也大夫士哭殡于既涂则拄杖以不见柩也哭柩于既啓则辑杖以对柩为尊也至于大祥而弃杖者必断而弃之于隠者惧防也郑注曰大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门庙门即殡宫门也

君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士倂瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也

此言丧事用冰与设牀之制也造犹纳也夷盘小于大盘瓦盘又小于夷盘并并也并设之如大盘襢袒也第箦也丧事之用冰也君设大盘纳冰焉大夫设夷盘纳冰焉士则并设瓦盘但盛水而无冰冰水在下设牀其上去席袒露牀箦而有枕使寒气得入以免腐壊凡尸在含设一牀当袭时设一牀迁尸于堂上又设一牀皆有枕席此君大夫与士一也郑氏注曰此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳孔氏疏曰浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有牀惟含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也案礼自仲春之后袭小敛先纳冰盘中乃设牀于上不施席而迁尸秋凉而止士不用冰然士丧礼云士有冰用夷盘可也盖夏月而君赐之则亦得用之矣

始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也

此言初死之节也牀谓所设牀第当牖者幠覆衾被楔拄也用角为柶长六寸屈两头以拄齿缀拘也人当始死既生气不复因由地而迁尸于牀先时彻防衣加新衣以死至是则覆以大敛之衾而去此死时之新衣及复衣以俟沐浴尸当饭含故小臣楔齿用角柶尸当着屦故缀足令直用燕几此自君至大夫与士一也孔氏疏曰恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直既夕礼缀足用燕几校在南御者坐持是也

管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴

此言浴尸之节也管人主馆舎者繘汲水瓶索也抗举也枓杓也挋拭也坎者甸人于阶间取土为灶所掘坎也内御者妇人也死者将浴则管人汲水以供事不暇解脱其繘而萦屈以执之从西阶升尽等而不升堂以水授御者御者入浴尸于户内小臣四人举所幠之敛衾以蔽尸御者二人以水浴盛此浴水则用盆酌此沃水则用枓蘸水以去垢则用精之巾拭尸而使干则用生时之浴衣仍如他日浴竟小臣为翦其足爪以浴之余水弃于坎若其母丧则内御者抗衾而浴盖以内外宜别故用人独有不同余事悉如前也

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北匪薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎

此言沐尸之节也差犹摩也谓摩粱或稷之汁以沐髪也垼土灶也称正寝为庙神之也湏与须同濡谓烦撋其髪濯谓不浄之汁将沐则管人汲水以授御者御者差摩沐汁于堂上君沐用梁大夫沐用稷士沐亦用粱甸人为土灶于西墙下陶人出重鬲之器管人受沐汁乃煑之令温甸人取复者所彻庙之西北厞为薪以然灶煑沐汁管人授御者沐乃沐沐用瓦盘拭尸用巾仍如他日沐竟小臣翦手爪理治其须而以所濡濯汁弃于坎案君与士同用粱者士卑不嫌也士丧礼作沐稻説文鬲属或从瓦曰防防是瓦釡即鬵也谓之重鬲者上小下大重叠设之下鬲煑熟则上鬲蒸亦熟矣士丧礼新盆槃瓶废敦重鬲皆濯又用二鬲于西墙下是鬲与盆盘瓶敦为五物二鬲即重鬲也孔疏谓县重之罂是瓦瓶非也取所彻庙之西北厞薪者郑注若云此室不可居故彻之盖以为殡宫即迁庙易檐之意

君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无此言君丧饮食之节也纳财谓有司供纳谷米郑注财谓谷是也一溢郑云为米一升二十四分升之一王肃则云满手曰溢数也诸妻御妾也君之丧子与大夫公子众士皆三月不食及其食也子大夫公子众士食粥日纳所食之谷朝唯一溢米莫唯一溢米以困病不能顿食随意食少许而无士疏食水饮食之无夫人及世妇诸妻亦皆疏食水饮食之无案记言众士食粥此朝廷之士又言士疏食此县都疏逺之士孔氏疏曰士贱病轻故疏食水饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故亦疏食水饮也

大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之

此言大夫士丧饮食之节也大夫之丧主人室老子孙于三日后皆食粥众士则疏食水饮妻妾亦疏食水饮士之丧亦如之郑氏注曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮

既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒

此言居丧饮食之杂礼也盛谓杯杅之属篹竹筥也既而哀杀则主人疏食水饮不复用一溢米但不得食菜果妇人亦如之君大夫士其礼一也练而后食菜果祥而后食肉其食粥于盛歠之以口则不湏盥饭于篹取之以手则盥凡食菜唯用醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒不敢遽御醇厚之味也案始食肉始饮酒谓祥后然间传曰父母之丧大祥有醯醤禫而饮醴酒疏谓二文不同盖记者所闻之异

期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之

此言期与大功饮食之节也三不食谓三次不食是一日不食也正服期则二日不食期之丧于当食之时三不食食唯疏食水饮不食菜果三月既则食肉饮酒如常然亦有期至终丧而不食肉不饮酒者如父在子为母夫为妻是已九月大功之丧其食饮犹期丧之节也食肉饮酒于既之后但不与人娯乐之呉氏澄曰上言期之丧谓不杖期下言父在为母为妻谓杖期故不同也

五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒

此言小功缌麻饮食之节也世母伯母也小功五月缌麻三月之丧或壹不食再不食依丧之轻重为节可也比则食肉饮酒如常但不与人娯乐之其叔母世母故主宗子亦皆食肉饮酒以义服恩轻故也案郑注云故主谓旧君也言故主者关大夫及君也孔疏云壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食也

不能食粥羹之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身

此言居丧之权制也居丧而性不能食粥为羹之以菜可也有疾虽食肉饮酒可也五十则不能备丧礼七十唯衰麻在身余皆畧矣郑氏注曰成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同

既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞

此言后尊者赐食之礼也人子当既之后若君食之则从而食之即大夫及与父同志之友食之则亦从而食之矣食之不辟粱肉若有酒醴焉则辞盖既止应疏食水饮特以粱肉为尊者之赐故勉食之至酒醴足以变乎顔色则仍辞而不饮也

小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席

此言敛时之礼有不同也簟细苇席也小敛之时尸未饰则陈于户内大敛之时尸既饰则陈于阼阶而敛之布席于牀则君以簟席大夫以蒲席士以苇席案士丧小敛布席户内下莞上簟大敛布席如初是席皆有莞唯大夫辟君上席以蒲士卑不嫌故得与君同用簟也

小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列

此言小敛衣衾之属也绞束尸布也缩直也衾大被也衣裳单复具曰称序两楹之间紟单被也小敛以布绞缩者一幅横者三幅为结束之用绞之上君用锦衾大夫用缟衾士用缁衾皆各一衾所裹之衣为数共十有九称君以在外为尊故陈衣于序东臣以在内为卑故大夫士陈衣于房中皆西其领而北上绞以束尸紟在绞下以举尸则不在十九数之列夫衣必有十九称者疏谓天数终于九地数终于十人既终故以天地终数敛之也

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞

此言大敛衣衾之属也辟读曰擘无紞谓被头不用组纽之类为识别也大敛以布绞缩者三幅横者五幅为结京之用绞之上以布为紟凡二衾此君大夫与士一也所不同者君以在中为尊故陈衣于庭多至百称北其领而西上臣以在旁为卑故大夫陈衣于序东减为五十称西其领而南上士亦陈衣于序东减为三十称西其领而南上绞紟皆如朝服用十五升之布绞则一幅裂其端为三而中不擘裂紟则聫合五幅为一不用紞也孔氏疏曰郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之

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