臣坐非辜而贬者茍明其非辜则复用之岂得不遂使为大臣夫物有殊类异势未可以相凖者臣之与妻其义虽均然逐臣可以复归放妻不可复合臣众而妻一也故春秋公孙婴齐卒于貍脤君曰吾固许之反为大夫此逐臣可以复归也伯来逆叔姫之防以归夫无逆岀妻之防而为之者此放妻不可复合也今追祔郭氏得无近于此乎乞令诸儒博议极其论难以求折衷于礼为允诏下学士院详定【考异李焘曰防苏颂所作孙汴行状则倡议祔后庙乃汴也又据汪藻所编诏有苏颂传颂实倡议者颂以至和元年十一月同知礼院颂行状是曽肇作】 乙亥御崇政殿防试应才识兼茂明于体用科明州观察推官陈舜俞贤良方正直言极谏旌德县尉钱藻汪辅之舜俞藻所对防并入第四等授舜俞著作佐郎佥书忠正军节度判官事藻试校书郎无为军判官辅之亦入等监察御史里行沈起言其无行罢之辅之躁忿因以书诮让富弼曰公为宰相但奉行台谏风防而已天下何頼焉弼不能答舜俞乌程人藻镠五世孙也 庚辰诏学士院趣上郭皇后祔庙议先是礼官祥符张洞駮刘敞议曰窃以郭氏正位中宫母仪天下逮事先后亲奉寝园按于礼法人无过恶不可诎废所以名臣感慨执论于朝中外迄今韪之陛下闵其偶失谦恭旋亦昭洗乃复位号位号既复则諡册祔庙安得并停盖当时执政大臣防已然之失乖正名之典若以平昔之议为得弥可骇惑况引春秋禘于太庙用致夫人之例据左氏则哀姜之恶所不忍道考二传之説复有非嫡之辞以此证本朝之事恐非其当若曰不薨于寝不赴于同不祔于姑则郭后之殁不得其所责当归于朝廷死者何罪而始俪宸极终不庙食邪傥以杞伯来逆叔姫之丧质之防其既弃而复逆则天子之后万方兆姓之母也非有极恶又可弃之乎既追复曰皇后可絶其祭享乎议者欲用后汉东晋故事或祭于陵寝或筑宫于外稽考二史皆称曰母后况之于今亦未见其合也惟唐创立别庙遇禘祫则奉以入享于义为允敞复奏曰臣观洞之言曼词饰説似茍欲蔽前之失而非忠信之道也前世之君废斥妃后皆溺于私爱或嬖妾上僭或谗诉妄及此则羣臣当引大体伏节死争如陛下于郭氏固未尝有此盖于时圣虑在宗庙社稷之际不得不然耳昔汉光武起于布衣绍复天位郭氏其后也正位十有六年子疆为太子辅为中山王可谓盛矣然自见年长宠衰数懐怨怼光武由此废之为中山王太后其后太子疆亦自贬为东海王然当时文武之臣元功俊德布于朝廷不以光武为情有厚薄亦不以郭氏为不当废者其意识深逺知事有不得已也今陛下之虑岂不然乎光武虽废郭氏然顾待其家初不衰减亦明退人以义不縁于私故也此又诏书所以追复郭氏之意矣用平生之爱故尊以虚名顾礼义之正故絶其祔庙是范晔所谓使后世不见薄厚进退之源者也至公至平可谓折中今洞之意以追复郭氏则岀于天子以停止庙諡则岀于大臣共一诏书也而论之异同未知洞何从见入若不幸而此言传于后且归过君父亏损圣德此其一也臣前奏最要切者以为废兴不两立而人君无二嫡恐万世之后礼分不明也洞既不以此为辩若不幸朝廷过听之是虽自以能讦上起废为功而犹且隂偪母后妄凟礼正此其二也臣以为非臣子之义忠信之道伏乞并下臣章令两制详议洞复疏难敞説其后学士院卒不上议时集贤校理苏颂亦为礼官所请与洞合一日白事都堂曽公亮问曰郭后乃上元妃若祔庙则事体重矣颂曰国朝祖宗三圣贺尹潘皆元妃事体正相类今祔止后庙则岂得有异同之言公亮曰议者以为隂偪母后是恐万嵗后配祔之意颂曰若加一懐愍哀之谥则不为逼矣公亮称善然议终格癸未赐殿中丞致仕龙昌期五品服绢百疋昌期陵州人寳元中韩琦使蜀奏授试国子四门助教文彦博知益州召置州学奏改校书郎用明镐荐迁太子洗马致仕又以明堂恩迁殿中丞先是昌期上所著书百余卷诏下两制看详两制言昌期诡诞穿凿指周公为大奸不可以训乞令益州毁弃所刻版本昌期年防九十诣阙自辩彦博少从昌期学因力荐之故有是赐翰林学士欧阳修知制诰刘敞等劾昌期异端害道当伏少正夘之诛不宜推奬同知通进银台司兼门下封駮事何郯亦封还诏书乃追夺昌期所赐遣归 先是礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙据唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗凡十一帝所配皆一后其间惟睿宗二后盖昭成明皇之母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫飨即祔于祖姑之下所以大顺中以三太后配列禘祭博士商盈孙以误认曲台礼意当时不能改正议者讥其非礼臣等伏思毎室既有定配则余后于礼不当升祔遂从别庙之祭而禘祫之日复来参列与郊祀志曲台礼相戾今亲行盛礼义当革正其皇后庙伏请依奉慈庙例遣官致祭诏待制以上议翰林学士承防孙抃学士胡宿侍读学士李昭述侍讲学士向式知制诰刘敞王畴天章阁待制何郯等议曰春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食遵用以为典制非无据也大中祥符五年已曾定议于时礼官着酌中之论而先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今陛下甫欲躬斋戒奉祖祢而四后见黜不亦疑于以礼之烦也而不能事其先妣乎宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼臣等以谓如其故便翰林学士欧阳修呉奎枢宻直学士陈旭包拯权御史中丞韩绛知制诰范镇天章阁待制钱象先唐介卢士宗议曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则又有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟
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