受乐。入时不受。出入住时受乐。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。出入住时都不受乐不犯。若比丘淫欲心。以男根内上诸处一分。皆波罗夷。若以指一切外物内上诸处。皆偷罗遮。比丘尼亦波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。不犯者。狂心乱心病坏心初作。此四种不犯。下一切诸戒皆如是。悉不复出。
佛在王舍城。尔时有比丘。名达尼迦。是陶家子。于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食。取樵人于后辄坏其庵持材木去。食后还已复更治之。如是至三。心转怀恨。便作是念。我身幸能善于和泥。何为不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊栋栌栿榱柱桁梁绮疏牖户巧妙若神。积薪烧成色赤严好。大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山。遥见其屋种种刻画色赤严好。问阿难言。彼是何屋。阿难白佛。是达尼迦身力所作。佛告阿难。是达尼迦所作非法。云何出家。为此恶业残害物命。而无哀愍。我先种种说慈忍法。如何比丘无此慈心。世尊如是种种呵已告诸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。时达尼迦从屋内出。问诸比丘。我不相犯。何为群党欲破我屋。诸比丘言。奉世尊敕。非我等心。达尼迦言。法王所坏我复何言。诸比丘即共破之。将达尼迦还至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实作不。答言。实作世尊。佛种种如上呵责已告诸比丘。从今若比丘作烧成瓦屋偷罗遮。自现工巧突吉罗。时达尼迦复作是念。我先结草庵。辄为樵人所坏。后作瓦屋。复违法王出家之体。今宁可更求好材建立大屋。必得久住无复苦恼。复作是念。王舍城典材令。是我知识。当往从索。念已便往语言。我须材木。可以与我。典材令言。我于材木不得自由。问言。由谁。答言。由王。达尼迦言。王已与我。典材令言。若王已相与。随意取之。达尼迦便取城防大材断截持去。时雨舍大臣案行诸处。遇见于道。即问典材令。何以乃持城防大材与彼比丘。答言。非是我与。复问。是谁。答言。是王。雨舍即启。不审大王。何以乃以城防大材与达尼迦。王言。谁道我与。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。将诣王所。时达尼迦入城乞食。道路见之问言。汝何所犯系缚乃尔。答言。由大德故致此大罪。愿见救免全其性命。达尼迦言。汝且在前吾寻后到。时典材令既至王所。王问。汝何以乃持城防大材与达尼迦。白言。大王。不敢专辄。达尼迦言。王教使与。王便敕呼。时达尼迦已在门外。王敕令前。即前见王。王问言。我以何时与比丘材。达尼迦言。王岂不忆初登位时以一切境内草木及水施沙门婆罗门耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。复语言。我是灌顶王。如何当囚杀沙门。如今便可速还。诣佛法王自当以法治汝。时有闻者皆惊愕言。达尼迦犯罪应死。云何呵责而便放遣。如此得脱谁不为盗。又讥呵言。沙门释子。亲受王供而盗王材。况复我等当得无畏。沙门释子。常赞叹不盗教人布施。如何于今躬行贼法。此等无沙门行破沙门法。如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者居士婆罗门等。遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻。更相问言。谁盗王材致是恶声。达尼迦言。是我所作。时诸比丘种种呵责。汝所作非法不随顺道。世尊种种毁呰不与取赞叹不盗。汝今云何躬行贼法。诸比丘如是呵责已。将诣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责如须提那。尔时摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛问比丘。阿阇世王。人盗齐几便得死罪。比丘白佛。五钱已上便与死罪。佛复以此更呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘盗五钱已上。得波罗夷不共住。
佛在舍卫城。时有众多比丘作是语。佛所制戒为聚落中物。非谓空地。又有诸比丘作是语。犯与非犯制与不制但取无苦。便各以盗心取空地有主无主物。取已各生疑悔。到阿难所问阿难。阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。聚落空地有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝小汝痴。是比丘得波罗夷不共住。若城堑若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行处。是名空地。聚落外尽一箭道。有惭愧人所便利处。是名聚落所行处。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。若自取若使人取物离本处。是名不与取。国主聚落主灌顶王转轮王名为王。典领国事者名为大臣。捉其手发名为捉。杻械枷锁名为缚。以刀杖等断其命名为杀。驱出一住处乃至一国名为摈。离善法无记法堕不善处名为贼。无所识名为小。入黑闇名为痴。是中犯者。地中物地上物虚空物聚落聚落物坫坫物田田物园园物屋屋物乘乘物担担物船船物池池物寄还遮路伺路示处导道教取共取不输税。
地中物者。若物在地中。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。掘地波逸提。捉物突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
地上物者。物在地上若床架机橙户楣梁栋乃至屋上树上。如是等尽名地上物。比丘作念。我当盗是物。发心及方便乃至捉物。皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
虚空物者。若以神力置物空中或有主鸟衔或风吹来。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
聚落者。周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念。我当盗是聚落。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。聚落物者。随聚落中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
坫者。比丘作念。我当盗是坫。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。坫物者。随坫中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
田者水陆诸田。比丘作念。我当盗是田。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。田物者。随田中所出五谷诸物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
园者果菜诸园。比丘作念。我当盗是园。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。园物者随园中所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我当盗是屋。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。屋物者。随屋中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
乘者。象马车舆诸乘。比丘作念。我当盗是乘。发心及方便乃至捉时皆突吉罗。动物偷罗遮离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。乘物者。随乘上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
檐者。头戴肩檐背负手提尽名为檐。比丘作念。我当盗是檐。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。檐物者。随檐中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。船者。皮船瓶船木船箄筏尽名为船。比丘作念。我当盗是船。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。船物者。随船上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
池者。陂湖诸水尽名为池。比丘作念。我当盗是池。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。池物者。随池所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
寄者。人寄比丘物。盗心不还物。主心舍。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
寄还者。比丘受他寄物。盗心不与彼人。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
遮路者。比丘为贼遮路不听异人来。伺路者。伺候见人便往语贼。
示处者。比丘示贼路处。
导道者。比丘在贼前导。
教取者。教贼取物之方。
共取者。共贼取物。
不输税者。比丘应输税而不输。如上诸事取物直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。若人物不与取五钱已上。比丘比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。非人物不与取。比丘比丘尼偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。畜生物不与取皆突吉罗。四种取人重物不犯。自想取同意取暂用取非盗心取。
五分律卷第一
五分律卷第二(弥沙塞)
宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
第一分初第三事
佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘。修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习。深入厌恶耻愧此身。譬如少年好喜净洁澡浴涂身著新净衣。忽以三尸婴加其颈。脓血逼身虫流满体。其人苦毒无复余想。但念何当脱此耻辱。诸比丘厌恶此身亦复如是。其中或有自杀展转相害。或索刀绳。或服毒药。有一比丘厌恶身已。便往弥邻旃陀罗所语言。为我断命衣钵相与。时旃陀罗。为衣钵故。即以利刀而断其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。寻生悔心作是念。我今不善。云何为小利故。而断持戒沙门性命得无量罪。时自在天魔知其心念。譬如壮士屈伸臂顷。来至其前。从水踊出立于水上。赞言善哉。汝得大利。断持戒沙门命。未度者度福庆无量。天神记录。故来告汝。时旃陀罗便生恶邪见。心大欢喜。我今当更度未度者。彼旃陀罗。善知厌身未厌身相。若凡夫比丘未离于欲。举刀向时心恐怖者是未厌身。我若杀之得福甚少。我今当求已得道果无恐怖者。于是手执长刀。从房至房。从经行处至经行处。高声唱言。欲灭度者我当度之。时诸比丘厌恶身者皆出就之。寻断其命。于一日中杀十二十乃至六十。以是因缘僧数减少。大德声闻悉不复现。尔时世尊从三昧起。在露处坐大众围绕。观视僧众告阿难言。今日僧众何故减少。阿难白佛。世尊一时为诸比丘说不净观。比丘修习。厌恶身苦转相残杀。乃至弥邻一日之中伤害梵行六十人命。是故今日僧众减少。善哉世尊。唯愿更说余善道法。令诸比丘得安乐住。佛告阿难。汝今宣令依止毗舍离比丘。皆使来集普会讲堂。阿难受教。即呼来集。集已白言。唯圣知时。世尊从坐起。至讲堂就座而坐。问诸比丘。实有上事不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。所作非法。岂不闻我所说慈忍护念众生。而今云何不忆此法。呵已告诸比丘。若自杀身得偷罗遮罪。又告。从今已后。应修安般念。乐净观乐喜观。观已生恶。不善法即能除灭。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘手自杀。人断其命。是比丘得波罗夷不共住。
尔时众多比丘得重病。有诸比丘来问讯言。大德。病宁有损苦可忍不。病比丘言。病犹未损苦不可忍。便语诸比丘。与我刀绳。与我毒药。与我增病食。将我至高岸边。时诸比丘。皆随与之。病比丘或以刀自刺。或以绳自绞。或服毒药。或食增病食。或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已。便生悔心。以白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自断人命与刀令死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自断人命持刀授与。得波罗夷不共住。复有比丘得重病。诸比丘来问讯。如上语诸比丘。与我刀绳毒药。诸比丘言。佛不听我与人自杀之具。然我有知识猎师。当为汝唤令断汝命。病比丘言。为我速唤。彼比丘走语猎师言。此有比丘。得重病不复乐生。汝为断命可得大福。猎师言。若杀生得大福者。屠脍之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人杀。教人杀与自杀。有何等异。时诸比丘皆生悔心。往白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。语诸比丘言。自杀教人杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自杀教人杀。得波罗夷不共住。
复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。语病者言。汝等戒行具足。应受天福。若自杀者必得生天。何用如是久受苦为。病比丘言。若当如是。虽有此苦不能自杀。何以故。若自杀者犯偷罗遮罪。又复不得广修梵行。又呵言。自手杀人教人自杀。有何等异。而汝比丘为此恶业。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种
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