党风俗正而大化成矣愚谓此等有才者初亦未为淫朋故曰不罹于咎惟弃之于下则彼将愤其才之不见用而相激为淫朋作好作恶以罹于咎犹方谷之正人上不能使之好徳则必陷于罪也凡厥庶民无有淫朋亦惟皇极之主诱掖奬劝使猷为者进于有守耳不然不协于极岂能终不罹于咎哉
上古之才徳出于一中古之才徳分为二惟其出于一也故皋陶陈九徳不复言才而八元八恺谓之才子亦不复言徳葢以才者徳之用徳者才之体也中古之人或有徳而无才或有才而无徳于是分为二世遂以徳为无用之物才为济恶之具而不知其非也文言以仁礼义智为四徳徳岂无用之物孟子云为不善非才之罪则才非济恶之具也其所以无才者气为之拘也其所以无徳者欲为之累也然徳与才虽无善恶之分而有本末之辨本可以兼末末不可以兼本故孔子曰有徳者必有言有言者不必有徳仁者必有勇勇者不必有仁此即皇极贵徳之防也
此节只分两等有猷有为有守乃攸好徳而协于极者圣贤之徒也不罹于咎曰予攸好徳此中人之可劝勉者陈师凯蔡传旁通分作三等谓念之者是中人以上受之者是中人自谓好徳者是中人以下此说支离不可从
念之二字内含锡福意当说得郑重夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹正此念之之谓然亦非徒记忆而已也孔传云汝则念叙録之叙録二字补得好吾犹嫌其轻葢古之用人者非有资格之可限积岁月以取贵也茍其人而为圣贤则匹夫之贱可举而加之上位如舜发于畎畞伊尹举于莘野傅说举于版筑胶鬲举于鱼盐太公望举于钓叟即此所谓有猷有为有守汝则念之者也以次叙録乃下文受之一辈人葢念之者当征庸为卿士而受之者但可备师尹之阙与其僚属耳
难者曰上既知野有遗贤不即征庸而姑念之乎余曰旧徳老成在位未可轻易而一官一职又非所以处贤者故有待于他日与见贤而不能举举而不能先者异矣
陈大猷云皇则受之与上汝则念之正是对而互文或言汝或言皇犹或言于汝极而又言惟皇作极同王天与云而康而色辨传皆以民言于两而字未协而汝也盍依孔注皆指武王言言汝康和汝色俯就诱掖之则人感发无隐于君曰我所好在徳则君迎其善意而锡之福也二说并当中人可与为善故委曲加之教诲下此一等非恶即弱不可与为善而且罹于咎矣教诲亦不屑岂复有进用之望圣人之所锡福只于中等截住最为谨严而说者以含寛大为皇极之所尚岂不谬哉善机萌动形而为言曰予攸好徳正秦誓所谓其心好之不啻若自其口出者故圣人乐得而进用之林氏乃云未必有好徳之实朱子辨传亦云虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善审尔则言不由衷与巧言令色之徒相去无防圣人岂复与之哉时是也是人即指曰予攸好徳者或转属他人非是葢自谓好徳虽好之而犹未能实得之也惟皇之极则协于极矣
蔡传云禄亦福也上文指福之全体而言此则为福之一端而言是说亦未尽善葢惟敛时五福是全体敷锡便指富之一端但隐而未露耳五福自富而外非人君所能锡前已详言之矣
以攸好徳致富则二福臻矣富则居移气养移体其康宁可知由是以介寿由是以令终即谓敷锡之福兼五福亦无不可也或曰富者岂必无疾忧凶短折乎曰此必非好徳所致也茍以徳受爵禄则既富方谷实有可兼致余福之理虽不必尽然而其理则固有之也
无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎【释文无虐马本作亡侮茕岐扄反畏如字徐云郑音威行如字徐下孟反渭按虐茕独史记作侮鳏寡】
林氏曰人之有能有为汝则当有以奬劝之使进其行于朝廷之上则邦家赖之其将至于昌盛矣茍其好徳则不以其势之茕独而虐之茍其无好徳则不以其势之髙明而畏之蔡氏曰此言有位者也羞进也正人如康诰所谓惟厥正人者富禄之也谷善也黄氏曰正人长官也陈氏曰茕独谓寒寡援者髙明谓势位尊显者渭按正人即有能有为者羞其行则既富方谷矣人主不能迎其善机而导之使好徳则彼必将陷于罪而为无好徳之人如是而犹锡之福则骄奢淫佚无所不至福之适所以祸之也故曰其作汝用咎夫既不好徳何以锡之福大抵以髙明而畏之耳舜举十六族不虐茕独也去四凶不畏髙明也反是则比徳盈朝而皇极坏矣
茕独髙明并指在位者言扬雄解嘲云髙明之家瞰其室即此髙明二字之义单寒之子独行踽踽无亲知有气力者为之奥援便是茕独非必穷民无告也陈解至确蔡氏画首句为一节谓结上庶民起下在位之人只因错解茕独二字耳今细玩无虐至其昌数句的是一气说下且明与昌为韵岂可画断时人斯其辜即无好徳矣就一人身上説旁通欲分此节为三段非也
陈寿翁云正人有四说唯引康诰正人者为安今按康诰惟厥正人越小臣诸节疏云正人若周官三百六十职正官之首小臣诸节谓正人之下非长官之身及为官行文书有符令之印者也正人作此解于既富之义亦合若孔传以正为正直则是其人乃协于极者岂复陷于罪戾而为无好徳之人耶且作康诰时去陈范不逺其语言文字自当一例正人为庶官之长无疑也
古者一官之长皆谓之正南正重司天北正黎司地五行之官有木正火正金正水正土正而稷为田正左传虞思为陶正滕侯为卜正周礼天官之属有宫正酒正凡此皆康诰与洪范所谓正人者正人即后文之师尹尹亦正也
有能如求之艺有为如由之果但言能为而不及其守是亦才有余而徳不足葢官职繁多如必择有守者而任之则官不胜其阙矣故不言守有才者必能了官事第恐不能无愧于尔室耳故必人君使之好徳于其家而后不至陷于罪也若有守则无烦虑此矣
民人二节意主于锡福然其中亦有教诲处皇则受之而康而色及此使有好于而家是也而家之而亦指武王
庶民疏逺其受而教之者必能好徳而后锡之福茍无好徳则不锡也若在位髙明之家植党孔固者即无好徳人主亦或畏而锡之福矣故箕子于上文不言而独于此节言之
正人皆智效一官能效一职者由是而上则跻之于公卿辅弼之列矣小知易大受难茍无徳而锡之福则必有覆餗之凶栋桡之惧故箕子深以为戒
圣人在上其公卿辅弼之臣必皆才全徳备者也此但为正人言之故有能有为即羞其行而欲登之于辅弼则必俟其好徳而后重锡之福否则不敢滥也
无好徳而锡之福汉宣帝之于霍氏是也霍氏一门贵盛党与满朝正所谓髙明之家宣帝实畏之故重封累爵以稔其恶使能用曲突徙薪之说霍氏岂至有赤族之祸耶其作汝用咎非独臣之罪君亦与有过焉
上节言锡福庶民承前庶民无淫朋说此节言锡福在位之人承前人无比徳说葢淫朋比徳之有无全系锡福之当否信乎保极之要道惟在举直错诸枉而已朱子皇极辨欠分别民人不如蔡传之精细寿翁云三徳畴人颇僻民僭其证甚明魏用九品中正之法以取人其至于下品无髙门上品无寒士虐茕独而畏髙明莫此为甚故其时士多淫朋朝皆比徳卒附师昭以移魏祚晋重王谢唐重崔卢一门之内朱轮华毂者动数十人其间虽有名徳而乱臣贼子亦往往出其中此皆人主畏髙明而滥锡福之也有天下者可不三复箕畴以塞朋党之源杜乱贼之渐哉
益稷篇帝曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之圣人于无好徳者不轻为弃絶如此然曰庸曰威其道不离乎举错格则锡之福否则非但不锡福而且威之以刑岂若后世人主优柔姑息者之所为乎
其作汝用咎箕子所以戒武王者至矣黄文叔云商世家之患已作盘庚具乃贝玉先恶于民纣草窃奸宄胁权相灭皆世家也故箕子作汝用咎之戒为武王言之今按箕子所陈者皆万世人君治天下之大法非一时补偏救敝之术也黄氏议论虽好终落第二义
庶民攸好徳即锡之福则在野者有所观感而淫朋絶矣正人无好徳终不锡之福则在位者知所惩戒而比徳消矣故下文遂引敷言以明锡汝保极之效
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极【释文陂音秘旧本作颇音普多反好呼报反恶乌路反平婢緜反渭按陂史记作颇】
王氏【安石】曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏荡荡言其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣林氏曰偏谓偏于己党谓党于人张氏曰天下有公好恶不必作也作则非公矣蔡氏曰防者合而来也归者来而至也此章葢诗之体所以使人吟咏而得其性情者也夫歌咏以叶其音反覆以致其意戒之以私而惩创其邪思训之以极而感发其善性讽咏之间恍然而悟悠然而得忘其倾斜狭小之念达乎公平正大之理人欲消熄天理流行防极归极有不知其所以然而然者其功用深切与周礼大师教以六诗者同一机而尤要者也后世此意不传皇极之道其不明于天下也宜哉金氏曰王义王道王路即皇极所以为教荡荡平平正直即皇极所以为体反覆互文以赞咏形容之尔傅子骏云此章乃古诗韵语与箕子前后书文不同王文宪是之
唐书艺文志开元十四年宗以洪范无偏无颇声不协诏改为无偏无陂
顾氏【炎武】唐韵正曰周礼肆师治其礼仪以佐宗伯注故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义洪适隶释云周礼注仪义二字古皆音莪以今考之汉孔耽神祠碑感慕诗人蓼蓼者仪并以仪为莪也卫尉卿衡方碑感卫人之凯风悼蓼义之勤劳司隶校尉鲁峻碑悲蓼义之不报痛昊天之靡嘉并以义为莪也吴才老韵补仪牛何反周礼注仪作义古皆音俄诗泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他又九十其仪其新孔嘉其旧如之何菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪又饮酒孔嘉维其令仪又其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪又慎尔出话敬尔威仪无不柔嘉又辟尔为徳俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪穆天子传黄泽謡黄之池其马歕沙皇人威仪管子弟子职相切相磋各长其仪刘向说苑食则有节饮则有仪往则有文来则有嘉扬雄太经阳气汜施不偏不颇物与争讼各遵其仪皆作俄音自中山王文木赋载重雪而梢劲风将等于二仪始与枝雌知斯为韵
渭按义从我得声故古音莪本与颇协唐韵义在去声五寘音宜寄切与颇不协故必改陂读曰秘始与义协陂亦在寘部音彼义切古音则义与平声歌戈为韵明皇顾未之考耳
道路者归极之所由也无偏陂无作好恶就民人言言各去其私心惟王道是遵也后六句主王道言荡平正直极言其道之易遵使之鼔舞劝相日趋于极而不倦也遵是初就道防归有极则至于是而不迁矣或云前后只反覆咏叹无浅深之别非也
偏党作好恶是朋比之根柢今皆无之则民人悉协于极而天下之淫朋比徳于是乎絶矣
舜皋赓歌及孟子所引夏谚皆句句用韵皇极之敷言亦然葢虞夏之间诗体如此敷言非大禹所作即系夏臣文字箕子为父师而典之故述之以告武王传子骏以为古书韵语良是
保极之道惟在进君子退小人而其事最难偶进一小人则众君子将无以自立如姤一阴生于下不至于为剥为坤而不止皋陶曰知人则哲惟帝其难之故虽建极之君亦必以锡福小人为戒也葢小人得志能蛊惑君心则五事之敬者必斁又变乱旧章则八政之举者必隳而皇极之已建者亦终不能保而有之矣此无好徳而锡之福箕子重以为戒而欲天下之民人共絶其朋比以入于无偏无党之域也
曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【释文近附近之近】
王氏【安石】曰道之本出于天其在我为徳皇极我与庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣林氏曰范内翰云守之足以为推之足以为训着为典则而不易是也发号施令下告于庶民使无淫朋比徳是训也蔡氏【元定】曰敷衍也皇极之敷言即上文无偏无陂以下之言也反覆推衍故谓之敷言是天下之常经而古今之大训皆天理之自然葢天所锡禹者所谓于帝其训也王氏【充耘】曰曰皇极之敷言以下葢更端以总结一章之大防上言人君立教一本于天此言庶民归极则归功于君君代天立教但知有天而已庶民因君以复其性但知有君而已此节两曰字夏元肃皆以为更端之辞蔡传以前曰为起语辞后曰为民之辞今玩其文义前曰当从夏后曰当从蔡
蔡季通以无偏无陂以下为敷言集传遂舍师説而从父説息关余氏疑其非然自敛时五福至其作汝用咎皆箕子戒武王之辞曰汝曰而皆指武王也非所以训民人蔡説确不可易
皇极二字洛书本文也大禹第叙之曰建用皇极而已皇极二字之义则未之明也自敷言作而反覆防绎其义始明是天不言而敷言代为之言也故曰于帝其训
光即光被四表之光建极之君其光华无逺弗届但庶民不能化其偏党以近之耳
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