谥略 【上】
（臣）等谨按谥以尊名名以征实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙谥法考行以受名其作谥之制则掌之太师赐谥之典则掌之
太史小史乐记曰闻其谥知其行士冠礼曰生无爵死无谥明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之
谥与立法之初巳有互殊周初天子称天以谥诸侯以下赐谥其或不赐臣子不得私谥春秋以后诸侯之谥皆臣子为之非复天子所赐矣天
子之元子士也士无谥故世子亦无谥世子之有谥也自晋恭世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有谥也自鲁庄公之诔县贲
父始也厥后展禽谥惠黔娄谥康焉妇人无爵故无谥如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆蒙夫谥以为谥也其王后之特谥者周有穆后夫人
之特谥者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姬声姬则妃娣皆有谥矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继
遂开为变通之例驯至汉唐以降谥法日增赠谥之例日宽子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端
之善恶以概平生于是定谥驳谥之文改谥夺谥追谥之请持论纷耘是非淆杂不可究诘矣郑樵作谥略定上中下三谥分言其用复为前后
诸论驳正前人着议之非具深考核臣等恭读御制咏谥法诗敬绎按语详引郑樵谥略之论所谓成周初无恶谥者许为其论甚正并指示史
记后附谥法解一篇乃张守节所录非司马迁手笔逸周书系迁所未见圣训煌煌剀切详至洵千古谥法之折衷昭然无遗蕴矣臣等续修谥
略寻流溯源考古者论谥之书今多不传逸周书谥法解虽属后儒附会之词然由来最久犹为谥书之祖故唐张守节录入史记正义之后其
文有增减盖据别本也次则蔡邕独断帝谥次则苏洵嘉佑谥法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取则
沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列谥文全删其义而于苏氏外增取之字甚多高识卓论足以资参考而备逸遗今以谥法解冠首
逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉佑谥法次第编载广周书之所无志厯代以来用谥之流变明王圻谥法考所载明代谥法亦附采录间有
阙漏则以散见于史册者补之其自周迄明每代诏书及名臣谥议之有关典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云
周书谥法解
史记正义增多谥
独断帝谥增多谥
○周书谥法解 【参考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】
（臣）等谨按周公谥法一书其始见于大戴记者今本己逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公谥法春秋谥法今亦不存据晁
氏引周公谥法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书谥法纳之释例世遂重出之谓之春秋谥法则亦与周
书为一本耳今以有周一代用谥考之周三十五传有显王鲁卫陈有慎公秦有寍公谥法解俱不载而所载百二十九言质诸左传集解正义
及史记诸书凡王朝列国已用者祇五十余谥则是书在当时已不能尽用而流传日久舛误寖多郑樵以为多有附会之词今取史记正义蔡
邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史传辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉
维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细
行受细名行出于己名生于人
一人无名曰神 【史记正义曰民无能名】
书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧谥遂疑谥法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非谥也前史谥神
者自北魏神元皇帝始
称善赋简曰圣敬宾原礼曰圣 【称善史记正义作扬善】
史记索隐引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之讹也北史魏神元皇帝追谥考曰圣武皇帝盖前
史谥圣者亦自北魏始
德象天地曰帝
靖民则法曰皇
仁义所在曰王 【史记正义作仁义所往考孔晁逸周书注云民从之也盖释往字之义则晋时本固与史记同】
立制及众曰公 【史记正义作立志及众考孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志】
执应八方曰侯
以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为谥苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍
其旧以存疑
一德不解曰简平易不疵曰简 【史记正义作平易不訾独断止一德不懈曰简】
周二十二世简王为谥简之始
经纬天地曰文道德博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文 【道德博厚史记正义作道德博闻考孔
晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻谥法考所载周谥法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文】
经纬天地周文公是也勤学好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆德明左传释文于鲁文公下引
谥法忠信接礼曰文今谥法无此语当即是愍民惠礼之讹陆据异本故也
刚强直理曰武威强叡德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武 【威强叡德史记正义作威强敌德注与有德者敌大
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