皆郑以为误而不之从者也此阿之作则由义之一而误者阿之言倚屋宇倚焉之言阁屋宇阁焉名异实同故縁此致误不见于经而阿见考工记今虽不依郑义亦当从古文尔
挚不用死
士以雉为贽其常也故下记奠贽注云雉也此云贽不用死注云贽鴈也吾友曰尚书云一死贽谓雉也则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼而用鴈岂有用死者乎则误甚矣愚谓贽不用雉者为其死也不曰雉而曰死兼明其义也白虎通谓昏礼贽不用死雉故用鴈是也必用鴈者取其生而有节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前是指纳采之类又云遣使为之而非亲执以相见不可谓贽皆非也记文多一事一义上又云凡行事必用昏昕则自该亲迎言之不可谓专指纳采之类且使者代主人将事则使者之执之犹主人之执之也何不可谓贽耶
纳征纁束帛
注云束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得其配合之名杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共为一两五两故十端也【昭二十六年币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹】又按郑杂记注云十个为束贵成数两两卷【卷近本作者误今以意改正】合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十丈今谓之匹犹匹偶之云与彼疏云一束谓十个两个合为一卷是束五两也聚此数说而此经束帛之制明矣
容斋随笔载春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓三纁二三法天纁二法地郑聘礼注三纁二
按周礼染人云夏纁注云纁天地之色以为祭服疏云天地之色黄而云纁者【故书云作字之误也】土无正位托位南方火火色赤赤与黄共为纁也【故书无下赤字王制疏采郑易注已然此说葢本郑】又按尔雅云一染谓之縓再染
谓之赪三染谓之纁说文云縓帛赤黄色纁浅绛也郭璞云赪浅【近本误作染】赤色郑刚中云纁赤黄色然则纁之为赤而有黄无疑矣【縓与纁皆赤黄色则赪亦赤黄色故云浅赤又丧大记云复者朝服大夫以赪疏以赪为纁裳亦赪为赤黄色之证】礼器云白受采乃由白而黄而赤以成兼西中南三方之色备乎隂而又得其中取法于地者也【南方阳之正位北方隂之正位然阳生于子隂生于午故又为北阳而南隂也】又按考工钟氏云三入为纁五入为緅七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣凡色者在緅缁之间其六入者与疏云纁不入赤而入黑则为绀绀葢四入也说文云绀深青赤色黑而有赤色者为新附文云緅青赤色士冠礼疏云淮南子云以湼染绀则黑于湼况更一入黑为緅乎新附文仅谓之青赤者对而言耳以纁为质而青而黑以成乃又兼东北二方之色备乎阳而包乎隂取法于天者也天之正色苍而地之正色黄而纁圣人法天地以制衣裳而别其色故礼服之重者莫不上而下纁记云皮帛必可制纳币以纁重昏礼使制为盛服也
诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其即纁欤纯朱则黄亦隠矣
玉藻云衣正色裳间色注云谓冕服上纁下疏云是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为间按五方间色緑红碧紫駵黄皆以五行相克为间纁虽间色火土相生得中肖母非他间色可比故圣人重之而以为裳也
凡染黄而不得赤其黄不深縓赪纁虽云浅赤实皆深黄也纁则黄之尤深于土色最肖者故以为裳 说文缁帛黑色也礼书云说文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓纁入黑则为绀绀入黑则为緅不可考也按说文緅字乃徐等新附义虽本玉篇亦稍疎畧陈用之遂疑绀黑于緅而谓为不可考误矣说文又云才微黑色如绀亦可互证
说文云绛大赤也论语疏云緅浅绛色士冠礼爵弁注云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅疑四入为朱五入则谓之绛大赤者言赤之过也若四入为绀则五入为緅矣虽同五入一是染绛一是染黑不可以緅为绛也又何必别其深浅乎说文曰苍草色也
郑周礼媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币以缁妇人隂也【云象妇人隂则庶人亦当衣缁何象乎云象昏礼之幽隂者得之】凡于娶礼必用其类士大夫乃以纁束帛此经注云用纁象隂阳备也然则为阳而缁为隂矣又郑注此经纁裳缁袘云缁縁者象阳气下施是缁亦阳也按考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄凡五而目有六者【觐礼云六色】与黑同而异也五方之色单而天之乃全乎五方之色入黑而为缁则诸色潜藏独见其方之色而已故说文但训缁为黑而康成以为隂类也然所见者虽独北方之色而天之色实含诸其中故礼服缁与恒互用而康成又以缁为阳象不等诸专象北方之黑也葢专象北方之黑不以青赤黄诸色为里或曰凡昏礼无贵贱皆隂阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂庶民独不当象之乎谓娶礼必用其类而以缁则士大夫何为而不用其类与彤谓言非一端各有所当专用缁则取象幽隂兼用纁则取象隂阳之备皆昏礼之义类庶人取其细而不取其大下士也然不用黑而用缁则以缁之中仍备乎隂阳之色耳
又按士冠礼所陈三服端裳乃服之下者然在庶人为上服昏礼摄盛则庶人与其妻皆可服而纳币以缁者缁又降于也
杨信斋云朝服十二升缁布衣而素裳但六
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