亲也
言此者嫌世父母父母姑姊妹为君之党也
大夫之妻为姑姊妹女子子嫁于大夫者
此尊同无尊降直有出降故皆大功也【疏文】然则大夫妻固有降其本族之旁亲者矣
大夫妻于未嫁者宜为之期以尊宜降大功又报其逆降宜小功然其许嫁大夫宜仍服大功
何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
贾疏谓诸侯之大夫不接见天子则不服此义本东晋邵戬深合传意而吴射慈则云虽未接见犹服射慈之言亦未可尽非也夫诸侯之大夫于天子犹大夫之家宰于诸侯皆陪臣也陪臣虽不敢上同于臣岂不可下齐于民民有服则陪臣亦不宜无服闻人通汉有云大夫之臣之服诸侯当从庶人为国君之服然则诸侯之大夫之未接见乎天子者其为天子也亦如大夫之臣之为诸侯可知也虽然庶人之为国君也以齐衰大夫之臣在诸侯之国犹庶人也诸侯之大夫虽或命于天子而身非畿内之民齐衰则已重其亦三月而缞衰也欤
若诸侯之大夫未见天子未及见而遭天子之丧如妇在涂而闻夫丧服其服以入也则其服天子也如其接见焉可知也
若诸侯未防葬其从行者则如何曰月筭未毕者既葬而除月筭毕者反服繐衰亦既葬而除皆可知也
娣姒妇者弟长也
弟训娣长训姒谓夫之弟妇与嫂也不云弟兄者嫌二妇为姊妹也不云穉长者嫌二妇之身穉长也然则左传载叔向嫂称叔向妻为姒【昭二十八年】亦晚周文胜之俗然耳谓叔向嫂穉而妻长曷尝有明文耶徐氏读礼通考所辨较贾孔二疏为确
注长妇谓穉妇为娣妇穉妇谓长妇为姒妇妇人从夫夫年大者称长妇夫年小者称穉妇不据二妇年大小也
庶妇
按旧唐书礼仪志贞观十四年侍中魏征侍郎令狐德棻奏适子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子云礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也彤谓兄弟子妇之大功既为报服虽重于众子妇要不当易【义详大功章夫之祖父母世父母节】独其升适妇为期庶妇为大功则不免迁就之失矣按大功章适妇传曰不降其适也明庶妇之小功为降适妇之大功为正疏云其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也又云父母为适长子三年为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故不加至期也然则适妇大功之为正服明矣【通典晋刘玢云子妇之服例皆小功以夫当受重则加大功敖以适妇大功为加隆葢本诸此其实非也且与其庶妇小功説相碍】若舅姑以重适妇之故升大功而为期岂适子亦可以重适妻之故升期而为三年耶故适子为适妻期则舅姑之从服不得不降而大功为适妇大功则庶妇不得不降而小功此皆制服自然之条理无可增加故昆弟之子妇固不得同于众子妇众子妇亦不得同于昆弟之子妇也魏公之误由不详考礼文故尔【黄勉斋丧服图式亦以为非轻重降杀之义】
缌者十五升抽其半
朱子曰缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何彤谓缌之缕其精粗既如朝服使升数亦如之则虽无事于布终未足称其哀何以为丧服乎至升数反少于小功者杂记云朝服十五升去其半而缌去朝服之半自不得不少于小功矣必去朝服之半者簆门有定数双经则全单经则半不用双经即用单经更无他法故必去其半也繐衰四升半亦用义服大功衰之簆而以单经葢九升而去其半者也敖説亦佳
贵臣贵妾
郑非敖是但敖解贵臣贵妾尚未切当愚谓贵臣谓羣吏之长若士冠礼特牲馈食礼之所谓宰也贵妾谓有子之妾小记曰士妾有子而为之缌无子则已则士虽侄娣具必以有子者为贵矣【士亦侄娣具为正观昏礼可见宁人谓士无侄娣者非也 士冠礼疏士虽无臣以属吏为宰愚谓属吏即其臣也特牲记谓之私臣】
曾孙
敖曰此曾祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃为之缌麻三月者以曽孙为已齐衰三月不可过于其为已之月数也彤曰凡正尊为卑属其衰服与年月皆各降于其为已之服一等缌麻月数如曾祖而衰降三等以月除衰所降适符亦为曾孙宜也若立为适曾孙则视适孙其孙以下亦称曽孙服俱同
敖曰不分适庶者以其卑逺畧之且不可使其庶者无服也彤按传云有适子者无适孙则有适孙者无适曾孙是曾孙而未立为适亦庶也故此经不分适庶非以其卑逺畧之也然则缌麻三月直庶曾孙之服耳若适孙死而立曾孙为适则亦为之齐衰期周礼司服疏云天子诸侯絶旁期正统之期犹不降然则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适孙适来孙则皆齐衰期葢以适曾孙以下为曾祖以上皆斩衰如适孙之为祖故曾祖以上为适曾孙以下亦皆期如祖之为适孙不复差降也自天子以至于庶人此服悉同
夫之诸祖父母报
注云从祖祖父母外祖父母愚谓云从祖祖父母则从祖父母该之矣不然则外字是从字之譌
夫之诸祖父母报
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