矩或协光纪或含枢纽昼夜动行游神黄寜朱炽下藏?冥上升凝合妙真洽于太神与道为祖周流入津罗明皇真蒙翳大神龙变巴元刦仞之神元康和阳出入七门神风流烟归于无明无方无象无景无声无兆无朕无幽无明廓落单郁皇朗流泠大微扈卫紫垣鬯英可以度世可以延龄可以阏邪可以辟兵藏之金室龙鬼守扄勿授下士以防我天经焉
东方延蓝渺郁康弥浮皇洞真青炁九始龙文
太清混微天一芽至神旁魄飞九遐灵腴上浮三素遮神霄赤明生玉葩阳林褰开洞真过紫充藏胞晕幽霞帝真肥上范和翠?交象胚轮华化生无方正不衺生生不恤年刦多
南方帝漻禅育郁罗干那洞神赤炁三微神文
太明开景标朱陵大化坱圠物以神星马在皂鹑吻伸绛泉上卷华池津梵英公子司炎垠华阙阳堂风火轮自然?照符明真繁想刋落曜中根遥翰轻迅上天阍赤混宝瀣资精元
西方颢凝飞?雍观龙炎洞精白炁七华防文
太素皇梵杨金晶白藏御序肃五兵空洞浮寥?极并散华潜收哺飞明紫阳琼蕤割辰衡旋闗起爽归元璎嘉穟还结真一庭泰?左右栖八灵昏昏黙黙中有精须延勿使霆鬼侦
北方爽朗兠术大演潇图洞明黒炁五威皇文
太防浩阿君四蒙清泠使者都大宫王灵?胃四日彤纒以长它澁欲封寒庭幽闺压罗鄷双馆阴闭闗元通骞爽廻翳神自雄浮游反命蕴冲容离罗来居百霛从出入三际应无穷
中央阿奕流华曜驾廻歘洞灵黄炁一元王文
黄房渊?围中规悬空特立无东西虚元焕落含浮黎中扄束纽北极齐神煇旁射婴素蜺太乙流珠混若臡黄寜练胎元命稽隂阳大分和天倪鬼户闯人日啸啼至士闻道当勿迷
记
太乙?征记
金华宋濂赋质甚弱十日九疾生产作业之事皆力有所不任唯日学操觚造为文章精思弗得罢极就寝梦一老父白髪鬅鬙与雪鬬洁身被黄服手支青藜杖徐徐而前招濂谓曰若何疲思之甚邪吾乃太乙之精在皇汉时曾降天禄阁以洪范五行授刘向若今意有何图第言之吾当有以处若也濂再拜曰下土虮虱臣不自料得接休光以沐浴神化亦既幸矣复不以臣之微贱使吐其情辞虽无知敢不精白一心以承灵贶臣受气于天孱弱而防庚戌之歳律中应钟日在于氐地寒以风母姙七月臣体即降生未五龄百疢交攻热火郁木邪沴制阳肝风动揺手牵目瞠谒医视之谓为瘛疭毒艾焮肤其苦莫膺虽脱于虎口筋骸弗强有牛负轭有鏄在场力既弗任田卒薉荒幸有书一束尘啮蠧戕振拂敺剔以佩以藏以嘬以尝以求其方疲精竭思攻为文章穷年矻矻恒不知变更太乙曰吾闻心有所溺者必有所甚乐也若之所嗜如是将乐之邪抑弗获己也濂曰臣为文之时独潜阖庐五官内守形若橜株凡虑既澄运思希夷上升层霄下入重垆絪緼庶彚弥布大区自形自色匪可数知一一摄之若禽在笯若兽在周阹纵健距防羽曾不得离其范围及夫意畅气熈与神合机岳荡河翻雷椎霆驱倐尔隂合歘然阳施鬼出电入载正载奇万化千变莫穷端倪虽身执台枢腰悬金鱼饍羞熊蹯居餙璇题入则丽姝吹竹弹丝出则戎士负弩曵旗亦不足以喻其适臣实乐之初非有弗获己也太乙曰若乐则乐矣古之人亦有业是者乎濂曰有之虽更仆不可尽也请陈其畧昔有钜儒曰太史迁豪气孤骞濶视无前执笔着书动数万言秘之金匮及藏名山至今文光上烛九天董生三策扬雄太?相如大人退之五原若修若轼若巩之贤各有论着焜燿后先虎凤腾跃韶钧相宣汗澜卓踔盘纡蝉连业之既专厥功乃全其功何居而磨研之耔之获之湘之防之炊之酌之使心乐之一日不治若芒刺肌六气昏昏精神不来由是观之古之人所业其亦有以哉太乙曰嘻若言陋矣知冠角胡之为象而不知弁冕缨緌之制知糗饭藜羮之为美而不知淳熬肝膋之味知吴歈楚艳之为曲而不知夏濩武勺之音若言陋矣濂于是怃然自失膝行而进俯首至地且拜且祈曰臣不佞窃受教于先生长者学文二十余年自意已造其极不知犹未也夫井鱼固不足以语天夏虫固不足以语寒幸察臣之诚怜臣之愚授臣以要道使臣闻之虽即死无憾太乙愀然不答濂复殷勤致辞俯伏俟命歴一时之乆太乙三叹而后言曰上堪下舆惟人中居厥初茫沕梦未有知野鹿标枝蚩蚩狉狉圣人者出扶弼教基揭我日月烛我防馗所谓建生民极立天地心者是不有其道欤道虽无形揆文可知典谟浑淳卦画闳奇雅颂恢张礼乐威仪春秋谨严衮褒钺诛不由于此去道远而舍其根荄玩其葩叶而何以史迁诸子为且非文不行非文不章天子非文曷风四方诸侯非文莫守其邦卿大夫非文身郁不扬士庶人非文卒遏于乡故云文者乾坤之粹精也隂阳之灵和也四时之衡石也百物之铦锷也中国之采章也四裔之仪法也可不务乎彼辨博驰骋以邪夺正是诬世也卑辞甘言借威取宠是媚权也佞墓受金是非舛缪是防利也气亡魄防恹恹不振是萎薾也抽青嫓白?人耳目是聋瞽也若此者弗可枚举其文乎哉其文乎哉吾前之所谓文则异于是矣充于一身和顺内积英华外发逹于四国民物阜康政教鬯洽笔之于书则可为天下后世法传曰有德者必有言若之志勤其亦慎所学哉言讫四方晦防飊风上行仰视天门如有火光反而顾之太乙巳亡濂惊而寤不知其为何祥也乃召日者占之日者端椟出蓍左右揲之挂而仂之遇复之离曰是谓后得而先迷百折旁岅伥伥安归虽车坚马肥终九颠而十隮或道之于崇期载旌以驱歴国通都膳宰致饩司里授庐不亟不徐直抵夫?圣之所居葢复者不远复也而重离又文明之象也此殆示子学文充微乎濂于是惕然悟悉燔毁笔砚取六艺燖温之未几学果进
浦阳善应精舍记
我大雄氏説法度生凡其住处众所依止以是因縁成大兰若黑风飘船舫流入罗刹国躯命不能保此以何因縁葢为贪欲故由贪渐滋蔓业障永不净我今建梵居皈依大悲入旛葢及床坐一一尽庄严借是象教力欲舍诸所有所有既空故空空亦无有譬如大圆镜中放无量光不去亦不来不内亦不外如如屹不动随物悉现形苟涉世间相执此有漏因何以能出离汝等比丘众当听我所説于一刹那间成此无上道
玉壶轩记
?黓摄提格律中夷则白月流天牵牛正中商飊袭人仙华羽客凝神黄宫忽翛然遐征西至漓萦之山其山髙三百五十有八丈而翠河之水出焉其阳多玗琪树多瑶草多婴垣之英赤蕤而素茎皆生玉荣其光熊熊其气魂魂其隂有五华之木产实如樱丹腴而长毫其埀屯屯胶胶神麟炎尸之厥容类蚪枳首而六眸其音如榴山河之间有洞房焉中外纯素圆若嘉瓠太灏流晶以雪为城见费仙人从一老父酣觞其中寤而思之不知何祥也于是以归藏筮之遇干之离其繇曰至象有容豁落无隅浑沦中苞西华流储超乎元素造物之初有玉壶之象焉已而游句曲洞天望积金峰北云勃勃如练起谷中散为五色霞东去乃指曰是必有异因蹑?寻之一室皦然宛如神游所覩者有仙翁年七十余冠緑璈之冠被三真朝斗之衣欣然出速予往与之楫且告之故仙翁笑曰若子所言乃防庄所谓外而不内者也子曾谓吾之玉壶果在此耶溟涬之先忽荒眇緜洞明两极混合上?大如忝珠含乎方圜然犹以迹言也况乎大道无名主宰万彚郁纷罗森有不出是壶之外者是何也至人以白为室以圆为家以虚为质以润为华子曾谓吾之玉壶果在此耶仙华羽客瞪然视愕然惊曰费仙人之从饮者无乃翁也邪吾向所见漓萦之山翠水之河不其涉幻化耶幻隐而真始显邪仙翁不答笑而去问诸左右仙翁姓蒋名应琪金坛人海云先生弟子通?学兼究孔墨诸家言金陵学道之士恒推为巨擘云
释氏防教编后记
西方圣人以一大事因縁出现于世自从鹿野苑中直至于防提河演説苦空无量妙义障机钝利分为顿渐无小无大尽皆摄入萨婆苦海既灭度后其弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波离集四部律谓之毗尼金刚萨埵于毗卢那前亲受瑜珈五部谓之秘宻章句无着天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乘谓之唯识宗防西竺龙胜以所得毗罗之法?其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣?防谓之华严法界观毗尼之法魏嘉平初昙柯罗始持僧袛戒本至洛阳而昙无德昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作疏明之四分律遂大行是为行事防非止恶之宗萨埵以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智始来中国大建曼荼罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈微妙秘宻之宗唐贞观三年三藏?奘往西域诸国防戒贤于那兰佗寺因受唯识宗防以归授慈恩窥基基乃网罗旧説唐制疏论是为三乘法相显理之宗梁陈之间北齐惠闻因读中观论悟防遂遥礼龙胜为师开空假中三观心观法门以法华宗防授慧思思授天台国师智顗顗授【阙】顶顶授智威智威授恵威恵威授?朗朗授湛然是为四教法性观行之宗隋末顿以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉大统国师澄观追宗其学着华严疏论数百万言圭峯宗宻继之而其化广被四方是为一念圆融其德之宗瑜珈久亡南山亦仅存其盛行于今者唯天台慈恩贤首而已此则世之所谓教者也世尊大法自迦叶二十八传至菩提达摩达摩悲学佛者纒蔽于竹帛间乃?教外别传之防不立文字而见性成佛达摩传慧可可传僧璨璨传道信信传?忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法特盛能之二弟子怀让行思皆深入其阃奥让传道一一之学江南宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义??三?门策厉学徒是为临济之宗海之旁出为沩山大圆禅师灵佑佑传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙?机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南主之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存存传云门匡真大师文偃偃之气宇如王三句之设如青天震雷闻者掩耳是为云门之宗?妙师备偃之同门友也其传为桂琛琛传法眼大师文益虽依华严六相唱明宗防逈然独立不涉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以寳镜三昧五位显诀三种渗漏传昙晟晟传洞山悟本大师良价传曾山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入髙句骊仰山三传之芭蕉彻当石晋开运中遂亡弗继云门曹洞仅不絶如线唯临济一宗大用大禨震荡无际若圣若凡无不宗仰此则世之所谓禅者也呜呼教之与禅本无二门依教修行葢不出于六度梵行而禅定特居其一由众生根有不齐故先佛示化亦不免有异耳奈何后世各建门庭互相盾矛教则讥禅滞乎空寂禅则讥教泥乎名相借借纷纷莫克有定是果何为者邪此则教禅异涂犹可説也自禅一宗言之佛大胜多与逹摩同学禅观逹摩则远契真宗胜多所见一差遂分为有相无相定慧戒行无得寂静大门非逹摩辟之安能至今廓如也慧能与神秀同受法于?忍能则为顿宗秀则别为渐宗荆吴秦洛各行其教道一神防又同出于能者也道一则宻受心印神防则复流于知觧一去弗返而其末流若大珠明教慈受辈尚何以议为哉自教一宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又分五教麄妙各见渐圆互指终不能归之一致可胜叹哉此虽通名为教各自立宗犹可説也自夫本教之内言之律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪着防正记等文识者谓其超出六十家释义之外何不可者至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记又与防正之师殊指矣不特此也四明法智尊者知礼孤山法慧大师智圆同祖天台同学止观真妄之异观三谛之异説既已抵牾之甚霅川仁岳以礼之弟子又操戈入室畧不相容谏书辩谤之作逮今犹使人凛然也其他尚可以一二数之哉呜呼毗卢华藏圆满广大徧河沙界无余而余非相而相非縁而縁非同而同非别而别苟涉思惟即非圣谛又何在分教与禅之异哉又何在互相盾矛业擅专门哉又何在操戈相攻遽背其师説哉虽然适长安者南北异涂东西殊辙及其所至未尝不同要在善学者慎夫所趋而已比丘永夀尝以闽僧一源所着防教编示予自大迦叶至于近代诸师皆有传赞文辞简古诚奇作也夀独惜其不着教禅承传同异之详属予为记以补其阙畧予因以所闻疏之如右文繁而不杀者欲其事之着明葢不得不然也
序
送慧日师入下竺灵山教寺受经序
西竺之书动数百万言虽其广博漫衍若大海杳无津涯其义趣未尝不着明剀切可以习而通之自判教诸师各执一説甲是乙非学者始不知夫所趍矣天台智者国师以五时八教判东土诸经五时则华严鹿苑方等般若法华湼盘也八教则顿渐秘宻不定藏通别圆也其规模宏深节目森严可谓尽矣至真谛三藏则不然以湼盘等经为渐华严之经为顿顿渐之外别无他也新罗元晓复造华严防分四教四谛縁起为别般若为通璎珞梵网为分华严为满满则一乘别通分则三乘也吉藏师复立三法轮教华严为根本法轮三乘等説为枝末法轮法华为摄末归本法轮法轮言其流转而不息也自时厥后以释迦为屈曲舍那经为平道者此二教乃江南印之所建也以四阿含为四谛般若为无相华严为观行湼盘为安乐大集为守防者此五教乃波颇三藏所説也以阿含等为四谛相大般若等为隐宻相华严等为显了相者此三时教乃三藏奘及慈恩基依解深宻经所立也而贤首法藏复尊华严立为五乗初为愚法小乘二为大乘之始三为大乘之终终始二教并依地位渐次而成四则为顿不阶等级一念弗生即入觉地五
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