曰：堯時太平。宋子曰：聖人之治，以致此乎。彭蒙在側#5，越次答曰：聖法之治以至此，非聖人之治也。宋子曰：聖人與聖法何以異？彭蒙曰：子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，唯聖人能該之。宋子猶惑，質於田子。田子曰：蒙之言然。莊里丈人，字長子曰盜，少子曰毆。盜出行，其父在後追呼之曰：盜，盜。吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言：毆，毆。吏因毆之，幾殪一計切。康衢長者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對；於是改之，賓客往復。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：欲買璞乎？鄭賈曰：欲之。出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。父之於子也，令有必行者，有必不行者。去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故為人上者，必慎所令。凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，則無以為治；無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣#8；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一( )非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同筭鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也。才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也#9。其敝在於不知乘權藉勢之異而雖曰智能之同，是不達之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也；未必損己而必疏之，以其無益物之具故也。富貴者有施與已，親之可也；未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所。人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富貴者之所惡，貧者之所美#11；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於我弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼、平賦斂、時其飢寒、省其疾痛、賞罰不濫、使役以時；如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也#12。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。
尹文子卷下竟
＃１『導』，《四庫》本作『道』。
＃２《道藏》本原脫『名』字。今據文義及《四庫》本補。
＃３『族』，《道藏》本原作『彊』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃４《道藏》本原脫『之』字。今據文義及《四庫》本補。
＃５『側』，《道藏》本原作『則』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃６『理』，《道藏》本原作『禮』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃７『犬』，《道藏》本原作『大』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃８『必』，《道藏》本原作『力』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃９『怨』，《道藏》本原作『然』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃１０『制』，《道藏》本原作『貴』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃１１『之』，《道藏》本原作『也』，誤。今據文義及《四庫》本改。
＃１２『逸』，《四庫》本作『役』。
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