曰：学不纯，则不得其所止，中无止，则不能不外求，譬夫家有宝藏者，岂复假人以为玩乎？
潘康仲问：学者于圣人之门，非愿其有异也，惟不能知之，是以流于不同。敢问持正之道。子曰：知之而后可守，无所知则何所守也？故学莫先乎致知。穷理格物则知无不尽。知之既尽，则无不固。
子曰：古之君子，修德而已。德成而言，则不期于文而自文矣。退之固因学为文章，力求其所未至，以至于有得也。其曰：轲死不得其传，非卓然见其所传者，语不及此。
子曰：苏吕二子皆以知见闻见为学之患，吾喜其近道，必欲坚扣明其辨，可与终其说矣。夫人之学，非自愿其有差也。知之不至，则流别于殊涂，陷溺于异端，亦不得免焉耳。
子曰：吕进伯老矣，虑学问之不进，忧年数之不足，恐无所闻而遂死焉，亦可谓之好学也。
子曰：养勇之法，求之太急，故性气轻轶而难御。凡长育人材也，教之在宽，待之以久，然后化成而俗美。
或曰：夫子有言，昔之惑人因其迷闇，今之惑人因其高明。切有疑焉夫！既曰高明，而可惑乎？子曰：语其质云尔。彼深于佛氏之学者，其质开透亦必加于人数等，所谓智者过之也，非《中庸》所谓极高明者也。圣人极高明而道中庸，其照无偏，何过之有？
子厚曰：十诗之作，将以验天心于语默也。子曰：舍是，有言亦乌得已乎？
子谓子厚曰：关中之士语学而及政，论政而及礼乐兵刑之学，庶几善学者！子厚曰：如其诚然，则志大不为名，亦知学贵于有用也。学古道以待今，则后世之谬不必削削而难之，举而错之可也。
或问：学者何习庄老之众也？子曰：谨礼而不达者，为其所胶固焉。放情而不庄者，畏法度之拘己也，必资其放旷之说以自适，其势则然。
或问：学者多溺于佛说，何也？子曰：学而无所得，其年齿老矣，智力屈矣，其心欲遽止焉，则又不自安，一闻超腾侈大之说，是以说而入之。
然则可反乎？子曰：深固者亦难反。尝譬之行人，履乎坦途，其进无难也。山高乎其前，水深乎其下，而进之为难也。于是焉而有快捷方式，则欣然而从之，其势然也。夫托乎逆旅者，盖不得家居之要尔。未有人既安于家而又乐舍于逆旅者也。
子曰：林大节少戆，然得一言，即躬履。学者可畏，莫如闻斯行之。闻而不行，十盖九矣。
子谓门人曰：昨日之会，谈空寂者纷纷，吾有所不能。噫！此风既成，其何能救也？古者释氏盛时，尚只是崇像设教，其害小尔。今之言者，乃及乎性命道德，谓佛为不可不学，使明智之士先受其惑。呜呼！清谈甚，晋室衰，况有甚者乎！夫明智之士，中人以上之资也，其才足以自立，则反之难矣。学者必至于自信，而不惑，则彼不能乱。不然，犹之淫言美色，戒而远之，尚恐不免也。
侯仲良曰：夫子在讲筵，必广引博喻，以晓人主。一日，讲既退，范尧夫揖曰：美哉！何记忆之富也？子对曰：以不记忆也。若有心于记忆，亦不能记矣。
或有自名导气养生者，问子亦知之乎？子曰：吾夏葛而冬裘，渴饮而饥食，节嗜欲，定心气，如此而已。
子曰：学莫大于知本末终始。致知格物，所谓本也，始也。治天下国家，所谓末也，终也。治天下国家必本诸身。其身不正，而能治天下国家者，无之。格犹穷也，物犹理也。若曰：穷其理云尔。穷理，然后足以致知。不穷，则不能致也。
子曰：格物，适道之始。思所以格物，而已近于道矣。是何也？以收其心而不放也。
子曰：大学于诚意正心皆言其道。至于格物，则不言，独曰：物格而后知至。此盖可以得意，不可以言传也。自格物而充之，然后可以至于圣人。不知格物而欲意诚心正，而后身修者，未有能中于理者也。
子曰：学莫贵乎自得，非在人也。
子曰：见摄生者而问长生，可谓大愚。见卜者而问吉凶，可谓大惑。
子曰：学贵乎成。既成矣，将以行之也。学而不能成其业，用而不能行其学，则非学矣。
子曰：君子莫进于学，莫止于画，莫病于自足，莫罪于自弃。进而不止，汤武所以反之而圣。
子曰：古之学者为己而物成，今之学者为人而丧己。
子曰：无好学之志，则虽圣人复出，亦无益矣。然圣人在上，而民多善者，习见之熟也，习闻之久也。涵泳其教化，深且远也。
子曰：记问文章，不足以为人师，以其学者外也。师者何也？谓理义也。学者必求师从。师不可不谨也。
子曰：君子之学贵一。一则明。明则有功。
子曰：不思故有惑，不求故无得，不问故莫知。
子曰：进学不诚则学杂。处事不诚则事败。自谋不诚则欺心而弃己。与人不诚则丧德而增怨。今未习曲艺，亦必诚而后精，况欲趋众善为君子者乎？
子曰：不深思则不能造其学。
或曰：学者亦有无思而得者乎？子曰：漠然未尝思，自以为得之者，未之有也。
子曰：德盛者物不能扰，而形不能病。临震惧死生而色不变，当疾痛惨戚而心不动，由养之有素，非一朝一夕之力也。
子曰：学不贵博，贵于正而已。正则博言不贵。文，贵于当而已，当则文。政，不贵详，贵于顺而已。顺则详。
子曰：学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓求于外？以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何谓求其末？考详略，采同异也。是二者，无益于德，君子弗之学也。
子曰：自得者所守不变。自信者所守不疑。
子曰：随时观理，而天下之理得矣。
子曰：人皆可以为圣人，而君子之学必至圣人而后已。不至圣人而自已者，皆自弃也。孝者所当孝，弟者所当弟，自是而推之，是亦圣人而已矣。
子曰：学以不欺闇室为始。
子曰：多闻识者，犹广储药物也，知所用为贵。
子曰：讲说非古也。学者必潜心积虑，涵养而自得之。今一日尽讲，是以博为教非有益也。
子曰：学而为名，内不足也。
子曰：践行其言而人不信者有矣。未有不践言而人信之者。
子曰：耻不知而不问，终于不知而已。以为不知，必求之，终能知之矣。
子曰：有辨佞之才者，多入于不善，故学者不贵。
子曰：有欲则不刚，刚者不屈于欲。
子曰：克己之私既尽，一归于礼，此之谓得其本心。
子曰：学贵于通。执一而不通，将不胜其疑矣。通莫如理。
子曰：难胜莫如己私。学者能克之，非大勇乎？
卷三论书篇
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德载物，岂非人君之用？
子曰：尧夫历差之法，妙绝乎古人矣。盖于日月交感之际，以阴阳盈虚求之，是以不差。阴常亏，阳常盈，差之所由也。昔洛下闳之作历也，谓数百年之后，当有一日之差乎！何承天虑其差也，则以所差之分均于所历之年，以考每岁所差之多少，谓之岁差法，而差终不可定也。
子曰：《五经》之言，涵蓄浑然，无精粗之别。
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不过当年数人而已。穷理之要也。学者不必他求，学《春秋》可以尽道矣。然以通《语》、《孟》为先。
或问《春秋》发微。子曰：述法而不通意。
子曰：易，变易也。随时变易以从道也。至微者理，至著者象。体用一源，显微无间。故善学者求之必自近。易于近，非知易者也。
子曰：有谓《六经》为六艺之文，何其求之于浅也？
刘绚问：孔子何为作《春秋》？子曰：由尧舜至于周，文质损益，其变极矣，其法详矣。仲尼参酌其宜，以为万世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。观其告颜子为邦之道，可见矣。
子曰：《春秋》，事在二月，则书王二月；事在三月，则书王三月。无事则书天时，书首月。盖有事则道在事，无事则存天时，正王朔。天时备则岁功成，王道存则人理立，《春秋》之大义也。
子曰：《春秋》之法：中国而用夷道即夷之。韩子谓《春秋》谨严，深得其旨矣。
子曰：诸侯当上奉天时，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此义，则知王与天同大而人道立矣。
或问：《易》有大过，何也？子曰：圣人尽道而无过。故曰大过，亦当事之大耳。犹尧舜禅逊、汤武放伐之类也。道无不中也，无不常也。以世人所不常见，则谓之大过于常耳。是故立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，而实无所过也。
子曰：《素问》出于战国之际，或以为《三坟》者，非也。然其言亦有可取者。
或问：何说也？子曰：善言天者必有验于人，善言古者必有验于今，岂不当哉？若运气，则不可用。
子曰：阴阳运动，有常而无忒。凡失其度，皆人为感之也。故《春秋》灾异必书。汉儒传其说而不得其理，是以所言多失。
子曰：《礼记》之文多谬误者，《儒行》、《经解》非圣人之言也。夏后氏郊鲧之篇，皆未可据也。
子曰：《周礼》之书多讹阙。然周公致太平之法亦存焉。在学者审其是非而去取之尔。
子曰：《原道》之作，其言虽未尽善，然孟子之后，识道之所传者，非诚有所见，不能断然言之如是其明也。其识大矣。
子曰：汉儒之谈经也，以三万余言明《舜典》二字，可谓知要乎？惟毛公、董相有儒者气象。东京士人尚名节，加之以明礼义，则皆贤人之德业矣。本朝经典比之前代为盛。然三十年以来，议论尚同，学者于训传言语之中，不复致思而道不明矣。
子曰：鲁威公弒君而自立，其无岁不及诸侯之盟会者，所以结外援而自固也。齐远与戎盟，《春秋》危之而书至者，以谓戎也。苟不知郑真陈之党恶而同为不义，则必执之矣。此居夷浮海之意也。
子曰：自古篡弒多出于公族。盖其自谓曰：先君之子孙也，可以君国。而国人亦以为然，从而奉之也。圣人明大义以示万世，故入《春秋》之初，其弒君者皆绝属籍。盖为大恶，既自绝于先君之世矣，岂得复为子孙也？古者公侯刑死则无服，况于弒君乎？此义既明矣，而或有以属称者，可见其宠太过，任之太重，以阶乱也。《春秋》所书，大概事同则辞同，后之学因以谓之例。然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。
子厚为二铭以启学者，其一曰《订顽》。《订顽》曰云云
杨子问：《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱，后世有圣贤，而推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言推明其用乎？
子曰：横渠立言，诚有过，乃在《正蒙》。至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。且彼欲使人推而行
之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎？
杨子曰：时也。昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固服之，岂敢疑其失于墨氏比也。然其书以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识焉，知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疏各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开论，学者当无惑矣。
或问：子厚立言，得无有几于迫切者乎？子曰：子厚之为人谨且严，是以其言似之。方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。
或曰：圣贤气象，何自而见之？子曰：姑以其言观之，亦可也。
子曰：《订顽》言纯而意备。仁之体也，充而尽之。圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。
子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼颜子之所乐。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毁，无以见《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所谓易也，此也，密也，果何物
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