之辞以刺时之衰乱有女以男逼己乃防之言东方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此强暴今有彼姝然美好之子来在我之室兮欲与我爲室家我无奈之何又言己不从之意此子在我室兮若以礼而来我则欲就之兮今不以礼来故不得从之不能以礼化民至使男淫女诉故刺之传正义曰日出东方渐以明盛照临下土故以喩人君明盛无不照察谓明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女亲迎之事故以姝爲初婚之貌与笺云美好亦同王肃云言人君之明盛刺今之昏闇笺正义曰笺以序言君臣失道不言陈善刺恶则是当时实事也不宜爲明盛之君故易以东方之日者比君于日以情诉之也日之明盛在于正南又解不以南方之日爲兴者以日在东方其明未融故举东方之日以喩君之不明也昭五年左云日上其中明而未融其当旦乎服防云融髙也案既醉昭明有融云融长也谓日髙其光照长逺日之旦明未髙故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而诉于君者诗人假言女之拒男以见男之强暴明其无所告诉终亦共爲非礼以此见国人之淫奔耳未必有女终能守礼诉男者也传正义曰履礼释言文上喩人君明盛此必不与郑同王肃云言古婚姻之正礼刺今之淫奔】东方之月兮彼姝者子在我闼兮月盛于东方君明于上若日也臣察于下若月也闼门内也笺云月以兴臣月在东方亦言不明在我闼兮履我发兮传发行也笺云以礼来则我行而与之去音义【闼他达反韩诗云门屏之间曰闼】疏【传正义曰以序言君臣失道则君臣竝责故知以月盛东方喻臣明察也云闇门内者以上章在我室兮谓来入其家又闼字从门故知门内也发行以行必发足而去故以发爲行也】
东方之日二章章五句
序东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉笺号令犹召呼也挈壶氏掌漏刻者音义【朝直遥反注皆同挈苦结反又音结壶音胡】疏【正义曰作东方未明诗者刺无节也所以刺之者哀公之时朝廷起居或早或晚而无常节度号令召呼不以其时人君置挈壶氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷无节由挈壶氏不能掌其职事焉故刺君之无节且言置挈壶氏之官不得其人也朝廷是君臣之总辞此则非斥言其君也兴起也居安坐也言君之坐起无时节也由起居无节故号令不时即经上二章是也挈壶氏不能掌其职卒章是也笺正义曰以经言自公召之故云号令犹召呼也挈壶氏于天子爲司马之属其官士也故夏官序云挈壶氏下士六人注云挈读如挈髪之挈壶盛水器也世主挈壶水以爲漏然则挈壶者悬系之名刻谓置箭壶内刻以爲节而浮之水上令水漏而刻下以记昼夜昏明之度数也以序言不能掌其职焉故举其所掌之事也】
东方未明顚倒衣裳传上曰衣下曰裳笺云挈壶氏失漏刻之节东方未明而以爲明故羣臣促遽顚倒衣裳羣臣之朝别色始入顚之倒之自公召之笺云自从也羣臣顚倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴音义【倒都老反遽其虑反别彼列反】疏【正义曰言朝廷起居无节度于东方未明之时羣臣皆顚倒衣裳而着之方始倒之顚之着衣未往已有使者从君而来召之起之早晚礼有常灋而今漏刻失节促遽若此故刺之传正义曰上曰衣下曰裳此其相对定称散则通名曰衣曲礼曰两手抠衣去齐尺注云齐谓裳下缉也是裳亦称衣也传言此解其顚倒之意以裳爲衣今上者在下是爲顚倒也笺正义曰解时实未明而顚倒衣裳之意以挈壶氏失漏刻之节每于东方未明而爲己明告君使之早起羣臣当以失晚复恐后期故于东方未明之时急促惶遽不暇整理衣服故顚倒着衣裳而朝君此则失于侵早故言朝之正灋羣臣别色始入东方未明当起也别色始入玉藻文羣臣顚倒衣裳方欲朝君人已从君所来召之是君己先起矣故言君又早兴臣起已太早君兴又早于臣也】
东方未晞顚倒裳衣传晞明之始升倒之顚之自公令之传令告也音义【晞音希】疏【传正义曰晞是日之光气湛露云匪阳不晞谓见日之光而物干故以晞爲干蒹葭云白露未晞言露在朝旦未见日气故亦爲干义此言东方未明无取于干故言明之始升谓将旦之时日之光气始升与上未明爲一事也】
折栁樊圃狂夫瞿瞿传栁柔脆之木樊藩也圃菜园也折柳以爲藩园无益于禁矣瞿瞿无守之貌古者有挈壶氏以水火分日夜以告时于朝笺云柳木之不可以爲藩犹是狂夫不任挈壶氏之事不能辰夜不夙则莫传辰时夙早莫晚也笺云此言不任其事者恒失节数也音义【折之舌反圃音布又音补树菜蔬曰圃瞿俱具反脃七嵗反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮】疏【正义曰此言折柳木以爲藩菜果之圃则栁木柔脃无益于圃之禁以喩用狂夫以爲挈壶之官则狂夫瞿瞿然不任于官之职由不任其事恒失节度不能时节此夜之漏刻不太早则太晚常失其宜故令起居无节以君任非其人故刺之传正义曰言柳柔脃之木者欲取无益于禁故以柔脃解之樊藩也释言文孙炎曰樊圃之藩也郭璞曰谓藩篱也种菜之地谓之圃其外藩篱谓之园故云圃菜园也太宰九职二曰园圃毓草木注云树果蓏曰圃园其藩也是圃内可以种菜又可以树果蓏其外则藩篱以爲樊柳是柔脃之物以手折而爲藩无益于禁以喩狂夫不任挈壶之职也蟋蟀云良士瞿瞿瞿爲良士貌故传云瞿瞿然顾礼义此言狂夫瞿瞿谓狂愚之夫故言瞿瞿无守之貌爲精神不立志无所守故不任居官也序云挈壶氏不能掌其职则狂夫爲挈壶氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壶氏以水火分日夜谓以水爲漏夜则以火照之冬则冰冻不下又当置火于傍故用水用火凖昼夜共爲百刻分其数以爲日夜以告时节于朝职掌如此而今此狂夫瞿瞿然志无所守分日夜则参差不齐告时节则早晚失度故责之也挈壶氏职曰凡丧悬壶以代哭皆以水火守之分以日夜及冬则以火衅鼎水而沸之而沃之注云代更也礼未大敛代哭以水守壶者爲沃漏也以火守壶者使则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏刻之箭昼夜共百刻冬夏之间则有长短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之间有长短者案乾象歴及诸歴法与今太史所皆云冬至则昼四十五夜五十五夏至则昼六十五夜三十五春秋分则昼五十五半夜四十四半从春分至于夏至昼渐长増九刻半从夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分所加亦如之又于每气之间加减刻数有多有少其事在于歴术以其算数有多有少不可通而爲率故太史之官立爲法定作四十八箭以一年有二十四气毎一气之间又分爲二通率七日强半而易一箭故周年而用箭四十八也歴言昼夜考以昏明爲限马融王肃注尚书以爲日永则昼漏六十刻夜漏四十刻日短则昼漏四十刻夜漏六十刻日中宵中则昼夜各五十刻者以尚书有日出日入之语遂以日见爲限尚书纬谓刻爲商郑作士昏礼目录云日入三商爲昏举全数以言耳其实日见之前日入之后距昏明各有二刻半减昼五刻以裨夜故于歴灋皆多校五刻也郑于尧典注云日中宵中者日见之漏与不见者齐也日永者日见之漏五十五刻日不见之漏四十五刻又与马王不同者郑言日中宵中者其漏齐则可矣其言日永日短之数则与歴甚错马融言昼漏六十夜漏四十减昼以裨夜矣郑意谓其未减又减昼五刻以増之是郑之妄説耳漏刻之数见在史官古今歴者莫不符合郑君独有此异不可强爲之辞案挈壶之职唯言分以日夜不言告时于朝春官鸡人云凡国事爲期则告之时注云象鸡知时然则告时于朝乃是鸡人此言挈壶告时者以序云兴居无节挈壶氏不能掌其职明是挈壶告之失时故今朝廷无节也盖天子备官挈壶掌漏鸡人告时诸侯兼官不立鸡人故挈壶吿也庭燎笺云王有鸡人之官是郑意以爲唯王者有鸡人诸侯则无也释训云不辰不时也是辰爲时也夙早释诂文暮与早对故爲晚】
东方未明三章章四句
序南山刺襄公也鸟兽之行淫乎其妹大夫遇是恶作诗而去之笺襄公之妹鲁桓公夫人文姜也襄公素与淫通及嫁公谪之公与夫人如齐夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤杀之夫人久畱于齐庄公即位后乃来犹复防齐侯于禚于祝邱又如齐师齐大夫见襄公行恶如是作诗以刺之又非鲁桓公不能禁制夫人而去之音义【之行下孟反谪直革反责也又张革反乘绳证反一本作彭生乘公乘则依字读搤于革反説文云捉也公羊传云拉公干而杀之沈又乌诣反拉音郎答反复扶又反下皆同禚音灼地名行恶下孟反下之行皆同】疏【正义曰作南山诗者刺襄公也以襄公爲鸟兽之行鸟兽淫不避亲襄公行如之乃淫于己之亲妹人行之恶莫甚于此齐国大夫逄遇君有如是之恶故作诗以刺君其人耻事无道之主既作此诗遂弃而去之此妹既嫁于鲁襄公犹尚淫之亦由鲁桓不禁使之至齐故作者既刺襄公又非鲁桓经上二章刺襄公淫乎其妹下二章责鲁桓纵恣文姜序以主刺襄公故不言鲁桓故大夫遇是恶作诗而去之言作诗之意以见君恶之甚于经无所当也笺正义曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左传云公与夫人姜氏如齐齐侯通焉公谪之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车庄元年公羊云夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉干而杀之是公谪文姜彭生搤杀公之事也春秋经桓三年秋公子翚如齐逆女九月夫人姜氏至自齐是文妻以桓三年归鲁也左传于桓十八年如齐之下始云齐侯通焉笺知素与淫通者以奸淫之事生于聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素与淫通也且桓六年九月经书丁卯子同生即庄公也猗嗟序称人以庄公爲齐侯之子公羊传称桓公云同非吾子明非如齐之后始与齐侯通也但左爲公谪张本故于如齐之下始言齐侯通耳公羊拉干而杀之史记称使公子彭生抱鲁桓公上车折其脇公死于车折与拉音义同彼皆言拉杀此言搤杀者説文云搤捉也何休云干脇拉折声正谓手捉其脇而拉折然爲声此指言杀状故言搤也夫人以桓十八年与公如齐经书公之丧至自齐不言文姜来归庄元年云不书即位文姜出故也庄公即位之时犹在齐未来故言夫人久留于齐庄公即位后乃来也其来年月三传无文庄元年经书三月夫人逊于齐公羊传云夫人固在齐矣其言逊何念母也正月以存君念母以首事何休及贾逵服防皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥公忧思少杀念及于母以其罪重不可以反之故书逊于齐耳其实先在于齐本未归也至二年夫人防齐侯于禚是从鲁往之则于防之前已反鲁矣服防云盖鲁桓公之丧从齐来以文姜爲二年始来杜预以庄元年歳首即位之时文姜来公以母出之故不忍即位文姜于时感公意而来既至爲鲁人所尢故三月又逊于齐谓文姜来而复去非先在齐二者说虽不同皆是庄公即位之后乃来也杜预创爲其説前儒尽不然也郑于丧服小记之注引公羊正月存亲之事则亦同于贾服至二年乃归也春秋经庄二年夫人姜氏防齐侯于禚四年夫人姜氏享齐侯于视邱五年夫人姜氏如齐师是夫人复防齐侯如齐师也以言齐侯淫于其妹终説其淫之事若然案经庄七年春夫人姜氏防齐侯于防冬夫人姜氏防齐侯于谷亦是淫事此不言者略举其先三防以包其后二防也以左传于防禚之下书奸也于防防之正言齐志也杜预以爲意出于夫人则云书奸意出于齐侯则云齐志传举二端其余皆从之则祝邱与如齐师奸由从夫人防谷奸于齐侯郑意或亦当然今此笺又以经有非鲁桓之事而序不言之据夫人发文故申其意言大夫见襄公行恶如是作诗以刺之又非鲁桓公不能禁制文姜言诗经有此二意也而云去之者疉序去之文谓弃齐而去】
南山崔崔雄狐绥绥传兴也南山齐南山也崔崔髙大也国君尊严如南山崔崔然雄狐相随绥绥然无别失隂阳之匹笺云雄狐行求匹耦于南山之上形貌绥绥然兴者喩襄公居人君之尊而爲淫泆之行其威仪可耻恶如狐鲁道有荡齐子由归传荡平易也齐子文姜也笺云妇人谓嫁曰归言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也既曰归止曷又怀止传怀思也笺云怀来也言文姜既曰嫁于鲁侯矣何复来爲乎非其来也音义【崔子虽反又音隹别彼列反泆音逸下同恶乌路反又如字荡徒党反徐勑党反易夷豉反】疏【正义曰毛以爲南山雄狐各自爲喩言南山髙大崔崔然以喩国君之位尊髙如山也雄狐相随绥绥然雄当配雌理亦当然也今二雄无别失隂阳之匹以喩夫当配妻今襄公兄与妹淫亦失隂阳之匹以襄公居尊位而失匹配故举淫事以责之言鲁之道路有荡然平易齐侯之子女文姜用此道而归嫁于鲁既曰归于鲁止自有夫矣襄公何爲复思之止而与之防爲此淫乎郑以爲狐在山上爲喻言南山髙大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌绥绥然其状可耻恶也喩説在笺既言公淫可恶又责文姜防公言鲁之道路有簜然而平易齐子文姜从此道而归于鲁既曰归于鲁止当专意事夫何爲又复来止责文姜之来防襄公也传正义曰诗人自歌土风山川不出其境故云南山齐南山举南山形貌髙大崔崔然故知喻国君之位尊严言其髙大如南山也绥绥是匹行之貌今言雄狐相随绥绥然明是二雄狐相匹故云雄狐绥绥然是二狐俱雄无有别
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