而谨严如虚无即气则虚无之语深探逺赜岂后世学者所尝虑及也【然此语未能无过】余所论以大槩气象言之则有苦心极力之象而无寛裕温厚【一作和】之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之【明所照者如目所观纎微尽识之矣考索至者如揣料于物约见髣髴尔能无差乎】更愿完养思虑涵泳义理他日自当条畅何日得拜见当以来书为据句句而论字字而议庶及精微牵勉病躯不能周悉
谢生佛祖礼乐之説相知之浅者亦可料也何吾叔更见问大哥书中云圣人之悟前后矛盾不知谓何莫不至此否
再答
昨书中所示之意于愚意未安敢再请于左右今承盈幅之谕详味三反鄙意益未安此非侍坐之间从容辨析不能究也岂尺书所可道哉况十八叔大哥皆在京师相见且请熟议异日当请闻之内一事云已与大哥议而未合者试以所见言之所云孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也此信乎入神之奥若欲以思虑求之是既已自累其心于不神矣恶得而求之哉颐以为有所事乃有思也无思则无所事矣孟子之是言方言养气之道如是何遽及神乎气完则理正理正则不私不私之至则神自养气至此犹逺不可骤同语也以孟子观之自见其次第也当以必有事焉而勿正为句心字属下句此説与大哥之言固无殊但恐言之未详尔逺地未由拜见岂胜倾恋之切余意未能具道所谕勿忘者但不舎其虚明善应之心尔此言恐未便既有存于心而不舎则何谓虚明安能善应耶虚明善应乃可存而不忘乎
上富郑公书
伊川程颐斋心裁书再拜献于致政司空相公阁下颐鄙野之人未尝请谒有位故不获从乡里士子趋进门下今者来自山中闻太皇太后厌代心诚有所廹切无路上达敢以闻于左右盖非公无可告者非公无肯为者颐顷嵗见治昭陵制度规画一出匠者之拙谋中人之私意宰执而下受成而已莫复置思以巨木架石为之屋计不百年必当损坠既又观陵中之物见所谓鐡罩者鐡防万斤以木为骨大不及三寸其相穿叩之处厚才寸余逺不过二三十年决须摧朽压于梓宫于时私心惶骇不能自巳使人闻于魏公魏公不以为意以魏公之忠孝于仁皇非不尽心惟其蔽于众论昧于逺虑以天下之力一人于至危之地可不痛哉陵土既复固知无可奈何然每一念之心悸魄丧或终夕不寐今乡隣之间有如是事可谋为而不以告人必谓之不信况仁皇天下父母乎今也不幸太皇太后奄弃宫闱因此事会可为之谋夫合之礼周公已来未之有改近取诸唐帝后亦或同穴至于干陵乃是再啓太祖皇帝神谋逺虑超越万古昭宪太后亦合安陵稽典礼则得尊亲之道徇俗法则皆享福之永此为可行无足疑者伏愿公忠诚奋发为朝廷极论其事请奉太皇太后合祔昭陵因得撤去鐡罩用厚陵石椁之制仍更别加裁处使异日虽木壊石坠不能为害救仁皇必至之祸成主上莫大之孝任此事者非公孰能诚能为之天祐忠孝必俾公炽昌夀臧子孙保无疆之休窃惟公事仁宗皇帝三十余年位极人臣恩遇无比料公之心苟能使仁皇圣体保其安全虽陷【一作蹈】祸患所不避也况一言之易肯顾虑而不发乎事理至明顾主上素未知耳以公言之重竭诚致恳再三陈之不忧朝廷之不悟独系公为不为尔哀诚愤激语辞鄙直内省狂易战灼无地不宣
答富公小简
昨日妄有布闻方懐烦凟之惧乃辱教诲加赐酒食仰荷台意之厚不胜媿悚尊者之赐礼不敢辞然颐方有言于左右公若见取虽执鞭门下盖所欣慕况受赐乎苟不见从是忘忠义公之赐也实为颐羞未敢拜贶谨复上纳渎冒台严第深战栗
上河南帅书
颐荷徳既深思报宜异辄以狂言凂闻台聴公到镇之初必多询访众人对公之语颐能料之当曰敌既再防河外必复不来公可髙枕矣是常言也未知竒胜之道兵法曰攻必取者攻其所不守也谓其不来乃其所以来也又曰彼兴大众岂徒然哉河外空矣复来何利是大不然诚使彼得出不意破荡数垒足以劳弊一道为利大矣何必负载而归然后为利也窃恐谋士悦于寛忧计司幸于缓责众论既一公虽未信而上下之心已懈矣是可虑也宁捐力于不用毋惜功而致悔莫若使彼闻严备而絶意则疆埸安矣岂独使敌人知有备而不来当使内地之人信可恃而愿徃则一二年间便可致完实长久之防也自古乘塞御敌必用骁猛招徕抚养多在儒将今日之事则异矣愿公念之
答人示奏草书
辱示奏藳足以见仁人君子爱民之心深切如此钦服钦服子弟当勉公以速且坚何可已也然于愚意有未安者敢布左右观公之意专以畏乱为主颐欲公以爱民为先力言百姓饥且死丐朝廷哀怜因惧将为防乱可也不惟告君之体当如是事势亦宜尔公方求财以活人祈之以仁爱则当轻财而重民惧之以利害则将恃财以自保古之时得丘民则得天下财散则人聚后世苟私利于目前以兵制民以财聚众聚财者能守保民者为迂秦汉而下莫不然也窃虑庙堂诸贤未能免此惟当以诚意感动觊其有不忍之心而已浅见无取惟公裁之
答朱长文书【或云明道先生之文】
相去之逺未知何日复为防合人事固难前期也中前奉书以足下心虚气损奉劝勿多作诗文而见答之辞乃曰为学上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通而黙识之固未能也又曰使后人见之犹庶防曰不忘乎善也苟不如是诚惧没而无闻焉此为学之末宜兄之见责也使吾日闻夫子之道而忘乎此岂不善哉【恐不记书中之言故却录去】此疑未得为至当之言也某于朋友间其问不切者未尝敢语也以足下处疾罕与人接渇闻议论之益故因此可论而为吾弟尽其説庶防有小补也向之云无多为文与诗者非止为伤心气也直以不当轻作尔圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣人之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之靡所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道必矣诗之盛莫如唐唐人善论文莫如韩愈愈之所称独髙李杜二子之诗存者千篇皆吾弟所见也可考而知矣苟足下所作皆合于道足以辅翼圣人为教于后乃圣贤事业何得为学之末乎某何敢以此奉责又言欲使后人见其不忘乎善人能为合道之文者知道者也在知道者所以为文之心乃非区区惧其无闻于后欲使后人见其不忘乎善而已此乃世人之私心也夫子疾没世而名不称焉者疾没世无善可称云尔非谓疾无名也名者可以厉中人君子所存非所汲汲又云上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通黙识固未能也夫心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也揆之以道则是非了然不待精思而后见也学者当以道为本心不通乎道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也临纸遽书不复思绎故言无次序多注改勿讶辞过烦矣理或未安却请示下足以当面话
上文潞公求龙门庵地小简
颐窃见胜善上方旧址从来荒废为无用之地野人率易敢有干闻欲得葺幽居于其上为避暑著书之所唐王龟构书堂于西谷松斋之名传之至今颐虽不才亦能为龙门山添胜迹于后代为门下之美事可否俟命
上韩持国资政求撰兄墓志
颐輙恃顾遇之厚敢以哀诚上烦台聴家兄学术才行为世所重自朝廷至于草野相知何啻千数今将归伊川当求志述以传不朽然念相知者虽多也能知其道者则鲜矣有文者亦众也而其文足以发明其志意形容其徳美者则鲜矣能言者非少也而名尊徳重足以取信于人者则鲜矣如是志之作岂易哉颐窃谓智足以知其道学文足以彰其才徳言足以取信后世莫如阁下家兄素出门下受知最深不幸早世当防哀恻顾其道不得施于时学不及传之书遂将冺没无闻此尤深可哀也恭惟阁下至诚待物与人有终知其生必当念其死爱其人必欲成其名愿丐雄文以光窀穸俾伯夷不冺于西山展季得显于东国则死生受赐子孙敢忘捐躯殒命未足为报率妄之罪非所敢逃
上孙叔曼侍郎求写兄墓志书
颐辄恃垂顾敢以哀诚上烦台聴家兄学术才行为时所重出入门下受知最深不幸短命天下孰不哀之又其功业不得施于时道学不及传之书遂将冺没无闻此尤深可哀也窃惟自昔有道之士名或未彰贤人君子为之发扬而后显于后世者多矣今将归伊川太一资政韩公为志其墓思得大贤之笔共久其传恭惟阁下名足以取重将来道足以流光后世致诚待物与人有终知其生必当念其死爱其人必欲成其名愿求真迹以贲窀穸倘防哀矜曲赐开允则死生受赐子孙敢忘内循率妄战越无地
答杨时慰书
颐泣啓颐罪恶不弟感招祸变不自死灭兄长防亡哀苦怨痛肝心摧裂日月迅速忽将三月追思痛切不可堪处逺承慰问及寄示祭文哀辞足见嵗寒之意家兄道学行义足以泽世垂后不幸至此天乎奈何颐悲苦之余仅存气息筋骸支离尤倦执笔况哀诚非书所能尽所幸老而经此烦恼饮食起居如常不烦深虑伏纸摧咽言不伦次颐泣啓杨君法曹【九月十二日】
十月二十四日葬韩持国为志行状颐自作徐当寄去
谢韩公啓
窃以朝廷取士所以为致治之先公卿荐贤固必有知人之哲允谐公议始厌众闻颐也不才少而从学致知格物粗窥圣道之端倪明善诚身未得古人之髣髴徒忘懐于白首窃有志于斯文时和嵗丰已足素望言扬徳进敢有觊心属嗣皇访落之初乃元老告猷之会岂虞过聴猥被明扬文陛进登被徳音之温厚西清入侍宻宸扆之光辉考于近世而来可谓非常之遇荷恩为愧惴分则逾若何行为可以报称惟殚素学勉副厚知过此以还不知所措未縁望履徒切向风悃愊所懐敷宣罔既
又谢简
颐惶恐再拜啓仲夏毒热伏惟台候动止万福颐执耕畎亩于门下未尝有一日之素猥防过聴荐之于朝沾被恩命何以称报未由展觌伏冀上为宗社善防寝兴下情区区之至
答吕进伯简三
相别累年区区企渇之深言不尽意按部徃来想在劳止秦人疮瘵未复而偶此旱暵頼贤使者措置受赐何涯儒者逢时生灵之幸勉成休功乃所愿望颐备员于此夙夜自竭未见其补时望赐书开谕不逮与叔每过从至慰至幸引素门墙坐驰神爽所欲道者非面不尽惟千万自爱
别纸见谕持法为要其来已久矣既为今日官当于今日事中图所设施旧法之拘不得有为者举世皆是也以颐观之苟迁就于法中所可为者尚多先兄明道之为邑及民之事多众人所谓法所拘者然为之未尝大戾于法众亦不甚骇谓之得伸其志则不可求小补则过今之为政者逺矣人虽异之不至指为狂也至谓之狂则大骇矣尽诚为之不容而后去又何嫌乎鄙见如此进伯以为如何
荷公知遇之厚輙有少见上补聪明亦久懐愤郁无所控告遇公而伸尔王者父天母地昭事之道当极严恭汉武逺祀地只于汾脽既为非礼后世复建祠宇其失已甚因唐妖人作韦安道传遂为塑像以配食诬渎天地天下之妄天下之恶有大于此者乎公为使者此而不正将正何事愿以其像投之河流慎勿先露先露则传骇观聴矣勿请勿议必见沮矣毋虞后患典宪不能相及亦可料也愿公勿疑
与吕大临论中书【此书其全不可复见今只据吕氏所录到者编之】
大临云中者道之所由出
先生曰中者道之所由出此语有病
大临云谓中者道之所由出此语有病已悉所谕但论其所同不容更有二名别而言之亦不可泥为一事如所谓天命之谓性率性之谓道又曰中者天下之大本和者天下之达道则性与道大本与达道岂有二乎
先生曰中即道也若谓道出于中则道在中外别为一物矣所谓论其所同不容更有二名别而言之亦不可混为一事此语固无病若谓性与道大本与达道可混而为一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎
大临云既云率性之谓道则循性而行莫非道此非性中别有道也中即性也在天为命在人为性由中而出者莫非道所以言道之所由出也与率性之谓道之义同亦非道中别有中也
先生曰中即性也此语极未安中也者所以状性之体段【若谓性有体叚亦不可姑假此以明彼】如称天圆地方遂谓方圆而天地可乎方圆旣不可谓之天地则万物决非方圆之所出如中旣不可谓之性则道何从称出于中盖中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合与率性之谓道其义自异性道不可【一作可以】合一而言中止可言体而不可与性同德○又曰观此义【一作语】谓不可与性同徳字亦未安子居对以中者性之徳却为近之【子居和叔之子一云义山之子】○又曰不偏之谓中道无不中故以中形道若谓道出于中则天圆地方谓方圆者天地所自出可乎
大临云不倚之谓中不杂之谓和
先生曰不倚之谓中甚善【语犹未莹】不杂之谓和未当大临云喜怒哀乐之未发则赤子之心当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中以此心应万物之变无徃而非中矣孟子曰权然后知轻
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