。以处于当进之时。宜本其奋厉之志。而戒于危厉之情。既类于鼫鼠之伏。当持其贞固之守。而违于贞干之才。此贞厉二字。实分释九四爻人道应知之义。毋徒偏于一端。而干于阴阳之咎。盖阴暗与光明。绝不同用。九四则兼之。顺于外之离。则推其扬厉之功。返于坤之静。则执其贞固之德。二者亦视所为耳。诚以九四虽在中爻。而非正位。虽体刚用。而违中和。与下六二恰反。六二虽柔。而得正位。虽在下。而秉中和之行。故释文称其中正。明其德用与晋适。虽有愁如之虑。却非危厉之忧。故曰二多誉。四多惧。以在位之正否。用之中否为辨。果九四以阳胜阴。则无鼫鼠之喻矣。既以阴之陵阳。乃不得不先贞厉之行。将以成他日之功。收后来之果。此虽遇鼫鼠。仍不犯其害。则贞厉之道。实九四爻必遵者也。
象曰。鼫鼠贞厉。位不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。盖九四原属离之一爻。有光明之象。徒以位不当。乃反比于阴闇邪行之鼠。可见位之所关重大也。诗以硕鼠比诸小人。乘时窃发。有害于良善之民。故有逝将去汝。适彼乐土之语。明鼠之害可畏。逢其灾厄。均欲去之远适。而九四则不如是。以鼠虽害。而前有光明可期。行虽阴险。而我有贞厉可守。是九四之鼠。不过以时之侥幸。而畏其祸者。不过以地之非宜。果时移则事异。地别则情殊。此释文只以位不当为解。并未详其害。位字指地位。亦赅时期。位之不当。犹时之不宜。而因地位所拘。亦近诗去汝他适之意。果能去而远之。则鼠亦何害。而爻辞则重贞厉。贞以自保。厉以自立。则虽未免一时之不利。苟能始终贞厉。终必达于光明之途。此由九四进于六五。则吉无不利矣。易断吉凶。全凭时位。九四以时位之失。乃欲前又却。欲避又留。故有晋如之语。与初二爻同。而以贞厉之行。克胜一切咎害。譬之君子以贞厉之道。驯服小人。使不敢肆其毒。盖九四以刚而居柔上。原如日之方中。虽有鼫鼠窥伺其间。却非黑夜彼等得志之际。此以贞厉能免灾矣。读者细绎辞义。自明易教所在。贞为坤德。厉本乾行。合之则一刚一柔。与九四之数相配。易辞与象数。无不恰合者也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉。无不利。
宣圣讲义
此晋六五爻辞也。六五居外卦正位。即离卦中位。外主乎阳。而爻为阴。内交于坤。而位为刚。故爻辞有悔亡失得勿恤之语。悔亡者在外多悔。以得中而亡。一也。内柔外刚。本末异趣。既招悔至。终获免亡。二也。阴德有险。阳位宜刚。刚险相乘。悔亦无及。三也。升者有降。腾者有伏。起伏殊志。悔亦俱亡。四也。盖离德主丽。丽必以阳。如日中天。众宿所系。坤虽大地。亦一宿也。六五六二。内外同柔。本难相得。而离二阳在外。中夹一阴。六五恰被所夹。乃成附丽不离之情。此所以能孚坤而合德。分光而使明。德合光同。如镜照形。影不能异。则所行无悔。不待蓍龟。如正大之行。光明之举。自然融洽。永无间言。则何悔之有哉。故悔亡二字。在情言为无悔。在物言为有而终亡。在德言为不悔不亡。同达于道。以其能化也。化者不拘于相。不滞于物。不囿于行。故曰失得勿恤。或失或得。皆无可计也。譬之日光照物。物同生成。此得也。日去地下。物同暗灭。此失也。而日无与焉。谓之得不可。谓之失亦不可。以失得在物。非日之失得。而日更何恤乎。春夏生成。秋冬凋落。一也。温热和煦。寒凉凄哀。一也。在日不过行乎自然耳。此所谓大化者也。超乎象外。极乎神功。晋六五之所为。已合于天地造化之妙者矣。柔以御刚。阴以育阳。通乎至道。归于中行。则无往而不利矣。故曰往吉无不利。言日上于天空。光明彻于四极。无物可阻。无障可蔽。是往吉无不利。亦自然而然者也。
象曰。失得勿恤。往有庆也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六五位正时宜。无往不利。庆者在大言庆。在小言吉。凡吉指一事或一方。庆则指一切。庆与喜有别。喜指自己。庆则与人同。如传所谓一人有庆。兆民赖之是也。六五居上位。所往之利。不独己也。实与万物共之。如春日之升。大地同温。万类同生。是其利无可纪极。非一方一地之限也。比诸一国。在上位者。德施普及。兆民同赖。虽发于一人。而及于全国。谓之有庆。言大众共喜庆也。与爻辞无不利句应。无不云者。犹无一不也。书曰一夫不获。时予之辜。古圣人之怀。皆如天日照四表。无一物不被其光泽也。晋全卦大用。见于六五一爻。在象如日之方中。天下万物。同时生成。而不自见其功德。此爻辞所谓失得勿恤也。恤字从心。心之所念。不发于念。即不生于心。不生于心。即无为之为。无思而中。无虑而得。纯乎自然。何功何德。则失与得。均勿恤也。若果发于私。系于物。则失必惘惘。得必欣欣。则物之情也。非圣神之境。天日之行。天日圣神。一任诸性。无思无为。克中克正。晋六五之谓也。释文仅就其用言。未及其本行。盖为占者释也。推而尽之。则至诚之道。大化之功。天且不违。况于他物乎。故晋卦有道要存焉。能明其蕴。则可知地天泰之为大。水火既济之为和。风泽中孚之为中矣。阴阳既协。刚柔以调。惟六五一爻。克称是喻。揆之人事。则反不胜其柔。而多误于失得之恤矣。为其刚柔交互。内外抵牾。失既关心。得亦系念。不克明物我之真。达格致之妙。遂役于物之盛衰隆替。时之寒煖。地之高卑。竞竞其损益。以随数而生灭者也。更何足语于大化哉。故释文仅就物言之也。物有时地之宜。非宜则败。春夏生育。秋冬凋残。在此为庆。在彼为悲。不可概视之。亦不得称为无不利。故六五一爻。由上言为道用。由下言为物情。君子辨其精粗。明其常变。则晓然爻辞之义矣。
上九。晋其角。维用伐邑。厉吉。无咎。贞吝。
宣圣讲义
此晋上九爻辞也。上九离卦之上。即乾上九也。而以下为坤。遂与乾离殊。在上曰角。如木之杪。物之尖。又以阳爻特出。亦有头角峥嵘之象。大壮九三曰羸其角。是阳未得突出也。今曰晋其角。则以上九居全卦之巅。达升腾之极。有如攀山至顶。缘木陵空。晋以进为用。进于至高。则无可再进。登峰造极。则当俯以瞰下。陵风御虚。则当返以瞻后。为有进则有退。有升则有降也。角虽崇高。而渐锐隘。示其气之且弱。势之将约也。故在德用不宜过。以期长保。高而不危。尊而不蹶。有戒于乾之亢龙有悔也。盖下本坤静之道。必孚于永贞之利。而为离卦之终。又必揆于日昃之光。而先蓄其返照之明。此爻辞称其大用曰维用伐邑厉吉无咎贞吝。以晋本文明之象。其终则反动干戈。离期生育之宏。而其至则变于争讨。伐邑者征其不服。责其悖德也。维字兼维系维谨二义。言上九与九四。合成光明。中间六五一阴。必维系以同用。方所向而有功。又以上九处极位。当穷时。文化已不可施。惟干戈之是尚。德教既不充沛。惟征伐之宜先。此有取于师卦之义也。师以五阴一阳。晋则四阴二阳。设本极则变之例。则亦同于五阴一阳之师比矣。阴众则易为奸。朋比之情。恒成罪恶。此晋本文明之极。礼教之余。而不得不有取于征讨也。在离上九。亦以位时当变。而有王用出师征邑国之语。可见干戈玉帛。其用相须。雨露雷霆。其泽相等。仁以先之。义以继之。教以率之。刑以齐之。固治道不易之规。亦天道好还之数也。厉吉无咎者。本乾之行。成其刚也。贞吝者。鉴坤之德。戒于柔也。事之成败。必持之以坚。物之盛衰。必发之以敏。有奋厉不退之志。方能成其进。绝懦葸自馁之思。方能造其深。此贞厉二者之用有异也。前已分别释及。兹特申述之。
凡卦皆内贞外悔。上九贞吝。以在外也。而厉与贞。有进退行止之异。进则宜厉。退则宜贞。行则以厉。守则以贞。此乾卦四德。贞在末也。他卦贞多吉。则以退守之利。此以贞为吝。则以进行之宜。然上九位已穷。数已极。将何进乎。虽本离日之光。环行无已。而依坤地之德。所利有方。上九在外言。则宜永推晋进之旨。以大其功。而在内言。则宜返于静守之思。以厚其本。故厉吉无咎。为外也。原非全德。贞吝为内也。岂真戾用哉。吝字原赅吝啬与吝悔二义。前者对人言为害。于己无伤。后者对事言为失。于心有德。此吝有吉凶之别。而贞吝则虽不吉。亦非凶。果以吝于成德。不过自弃而已。若谓吝于求利。则转为贤者之志。况以贞而吝乎。既克自贞。虽吝奚害。不过稍嫌未大耳。德之不广。道之不宏。如将坠之日光。近冬之日景。则不得与日中或春夏比其丰烈也。
象曰。维用伐邑。道未光也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言上九位已极。时已穷。道以变。文德代以干戈。礼教易以征伐。此非复前之光明可比。正大可同。故曰未光。与爻辞贞吝二字相应。亦惜其德未大。功未宏耳。盖以届穷极之时。虽有雄才伟略。无所施布。虽抱奇谟异志。无由发皇。时位之所为。即气数之所限。用晋者必明于进退之道。升降之方。以乘时致功为先。毋失机偾事为戒。则自免贞吝之卜。而无未光之讥也欤。
宗主附注
晋以日东升成光明之象。而与剥相反。九月属剥卦。剥以阳剥削成蔽暗之情。此两卦有异应也。盖有宾则有主。有往则有来。有先则有后。有外则有中。二卦亦犹宾主往来后先中外之殊耳。循晋言。则方升腾飞舞。其气盛。其势张。有愈进愈远之概。循剥言。则臻衰颓荒落。其气散。其势穷。不渐行渐困之感。而皆应夫时。孚于数。则以九为阳之极。阳九之德。亦如日之中天。而秋为气之伤。季秋之时。乃同日之西薄。是则一终一始。一盛一衰。情景互呈。功用参见。有必至者也。欲明天道。先觇人事。欲知未来。先察既往。斯二卦之宜合审也。秋老冬继。水落土枯。霜露已零。风寒且至。是前之隆者倐变为替。强者忽转为弱。数移势易。时过境迁。岂偶然哉。学者细绎二卦象辞。即可得其同异之由来矣。
又曰晋卦下为明夷。二卦皆离坤合成。离在坤上为晋。在下为明夷。坤以柔胜。离以阳明。坤苟制离。阳乃益薄。岁十月为坤。更无一阳可见。而在岁序。冬气初至。阳固自潜。静伏地中。以事培育。必待冬至。一阳来复。变坤为震。始见地面之阳。斯时也。寒雪严霜。凝冰重冻。虽有微阳。不胜五阴。此生机之畅。必俟三阳开泰也。泰以地天相交。阴阳相顾。不似离坤之互为刚柔。只分内外而已。如晋明夷。本一中女。一大母。二者皆阴。虽后天离代乾。而非乾可比。故在内为阴。在外为阳。以位为定。以时为宜。明夷离在坤下。固有异于晋。然以女居母下。亦非刚柔倒置者可比。离日之明。原无所异。只由地上视之有异耳。如日与夜。日犹是也。而以地之背光者为夜。冬与夏。日亦犹是也。而以地之远光者为冬。此昼夜之分。冬夏之别。不关乎日。只在于地。地原圆体。亦无差别。而以地面人物所处不同。所感乃殊。如东半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南半球之冬。是地之东西南北。分域有异。而所附住之人物。随之殊其感受耳。日既不二。地亦无差。通而论之。不得执其刚柔之说。阴阳之论。以绳离坤如乾坤也。故离卦中为阴。明其原出于坤。刚虽多而在外。柔虽寡而得中。此以知离之德用。不得越乎坤。而日之光明。不得外乎地也。是则晋与明夷。虽有昼夜之辨。实即地之一面。所承受有殊耳。一面为昼。他一面即夜。则一面为晋者。他一面即明夷。二者原不过内外之分而已。
又曰以时言。五月为姤。为阳变阴。以晋卦言。则为阳出阴。则姤为遇。而晋为进。二者虽异。实有似处。皆有所合。有所宜也。不合何遇。不宜何进。然合者以两相投契。宜者则依一人之所便。一方之所利。不复问所向。为合为否也。若就字义言。宜者义也。义者利也。乾卦利者义之和。传曰义者事之宜。是宜亦有合也。俗称曰合宜。可见宜必合。或合于人。或合于物。或合于事。皆与行不悖。方谓之宜。晋之进也亦同。以坤之顺。合离之明。离得坤之载。坤承离之光。两德相成。乃宜于进。而姤之为用。与此有别。以天在上。巽在下。天下风行。物与同化。是由上而下。由尊而卑。抑己从人。屈我伸物。故卦象为五阳让一阴。如五月夏至为阳极之时。而一阴生焉。阳盛而不陵阴。阴弱而不畏阳。两者相让以成其和。是有所为也。为求全而不过。求底于中和。而
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