动之先必。而动之后必和。和而后精液自蒸。神明自充。水火既济之象。雷雨交作之功。其机则存于肾与心。其道则协于刚与柔。其用则发于气与血。其成则达于生与化。此春日之荣。万物生育之时。推而大之。既中和位育之事。彖辞引天地解雷雨作为证。足见其功之大矣。后天之路闭塞不通如蹇。而静功之力。宣入微。则解也。解则百脉己和。全体周流。神形会通。长生久视之道。此解字所取养。如刀之解牛。批款导隙。迎刃而解矣。习易可细味焉。
象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。
宣圣讲义
此申释解卦象辞也。解与屯为同体卦。是震合坎而成者。屯则坎在震上。解则震在坎上。一上下间。而称名异。取象殊也。屯为水上于雷。雷在云中。故称云雷。而坎乃以水变为云矣。解卦坎水在下。水在雷下。是己成雨。故称雷雨。乃升降之别。功用之不同也。云生于水。而蒸为气。上升于空：犹未竟其用也。雨则由云之升。上遇异气。复凝为水。而后下降其用始明。云雨之与水。盖一物而三变。一体而异用。故在地为水之本象。经日之热蒸而变成云。经空之冷袭而变为雨。或雪、或雹。不复停留空中。淅沥而下。至地遂变为水。此三变化。水之本能。亦天地絪縵之道。生化消息之例。不若火之变少也。然离卦之象。亦非一。如火。如明。如电皆离也。火在地而日行天。明则照于物。电则发于气。其用也亦有温热与光明。蒸腾与絪縵之分。为其体用原相赅。而所象自不一也。水之体用。固与火相并称。其变象尤明显如云如雾。如露如霜。如霓如霞。如雪如雨。皆水也。皆坎之所象也。其用尤多。为润溉。为周流。为储积。为濆激。大若海洋。小若池浍。藏若井水。悬若瀑布。何非水也。故坎所象。实以水之多类。而其称名。视其时地。而定之。如春夏为雨为雹。秋冬为霜为雪。此时之异也。在山为泉为瀑。在下为江为河。此地之异也。而易之取象。由是辨焉。故同一坎也。在屯为云。在解为雨。不得执此例彼。有违挂物取象之义。言易卦有限。而象物无穷也。解以坎合震。故其象为雨作解。为雷在云中未动也。不见其象。既动而有光有声。则知其为雷。雷电一也而声光分焉。雷电既见。云中之气乃化。所含之水乃凝而下降。斯为雨矣。然人知云之成雨。由于空中冷气之侵。而不知雷电之发。亦由空中二气之激。以阳气喜宣发。而阴气好闭藏。雷之自地上升。阳之始动其气郁勃。其势猛烈。一至天空。遇阴冷之抑遏。遂不觉突然相轧。轰然成声。荡然相磨。闪然成光。皆二气之攻错激荡。以见其象。故震卦以一阳在二阴之下。阳升而阴降。遂成猝然相过之象。阳动而阴静。遂成决然相拒之情。
故有雷之雨。辄一泻无余。不似秋雨之清凄。春雨之绵密。往往连多日不晴明也。气既泻。力己尽。盛者复平。盈皷复绌。故雷雨之后。顷刻天朗气清矣。此所谓解之象也。
天以雷雨。而解放。万物遂生成。人道乃师之。赦过宥罪。不事诛求。此易教之本旨。人法天而秉道。推乾大生之德。成中和位育之功。以坎之润。震之奋。犹物之生。务资其发育。此天道春夏之令。而阳德方盛之时。古者生杀有时。必奉天道。月令所纪。王制大端。春夏发育。则惟助其发扬。秋冬收歛。则可事于刑伐。春不刑人。夏不兴戎。为恐干天和也。天方生之。我则毁焉。是为逆天。故解卦君子赦宥罪过。非弃法也。而期于法外施仁。既曰过曰罪。是以彰其法矣。而后赦之。则可见生生之德。仁慈之心。如天之春。无物不长。罪过且宥。其无辜者更不虞膏泽之不逮矣。刑法可缓。则其余供应者。更获免矣。此既人道之解。上应天时者也。夫解之为卦。以雷雨合作而成用其威既其恩也。其严既其和也。在雷雨之始。天威俨然。莫不畏惧。此犹法令之森严。及雨泽既沛。万物昭苏。莫不欣欣向荣。则犹赦宥之仁厚也。二者并行不悖。非以情废法。以公徇私也。故赦宥者。一时之恩。罪过者。不易之法。法行而民无怨。恩周而不治不渝。此圣王之世。而有取于解者也。天道不以威而尊。人道不以苟为明。生生之功。与时偕行。乱之将治。必本于仁。蹇之将解。必仿于春。冬寒之日。万物皆枯。春风一动。生意复腴。乱离之纪人类皆瘏。仁政既至。天下昭苏。此解之象。而辞则重在赦过宥罪。不如是不足以达解之道。成解之功也。故曰雷雨作。解作字包振奋之义。有作为之时。不作将奚解哉。
宗主附注
解卦虽有解缓之功。而其初仍在坎险中。故非易解之事。必经努力奋进。本震动之用。方克出坎险之难。解自蹇变。而蹇则百计不得脱险。解则苟能勇进。自有免难之方。为其中互既济。与蹇互未济者相反。既得济矣。尚柯险之虑哉。然既济之象。藏于卦中。必自二至五。始见其效。故枢纽仍在中爻。而功力必赖人事。人定胜天。当于解中见之。
又曰解象辞所云赦宥。固与噬嗑反。噬嗑以雷电交至。与丰同体在噬嗑象辞曰。明羥敕法。在丰象辞曰。明法致刑。其义甚近。而其往来卦。则为贲与旅亦同体卦。贲曰无敢折狱。而旅曰明慎用刑。不留狱。其意相类。解与噬嗑反。与贲旅则相似。贲旅为离艮。而解为雷水。水火不相射。而震艮为颠倒之象。坎与震。犹离与艮。一阴一阳。互成其用也。然亦有异焉。艮离者次女少男。震坎则长男中男也。阳少者。卦为阳。阳多者。反为阴。此解为阳。而由蹇之变。蹇亦以艮为主。艮固同也。山之德在止。而雷之用在动。动止相反。故解与贲旅同而不同。为其用同而体殊。时同而地异也。解顺乎时而有其地。故得主赦免之政。贲旅则时至而地不宜。有其德而位未称。虽欲施仁沛泽。而势不之许。为其权所限。而事宜回避。故贲旅之时。不当问及刑狱。而解象则以赦宥刑狱为重。二者之异。犹君主之与司法者。君虽不司狱。而有赦宥之权。法官虽司刑。却必听命于上。而后能执行之。此贲旅之用小。而解之得时宜也。细绎象辞。既可知之。
初六无咎
宣圣讲义
此解初六爻辞也。爻辞仅无咎二。诸卦尚少此例。以解初爻为坎。亦既坤之初六。以柔在下。刚位而柔爻。一者得匹。在潜藏之时。功用莫着。故占无咎。而不着其用。解本田蹇变。蹇之上为解之初。蹇上六以地位之尊。时用之穷。其咎孔多。今降而下。以为解之初：则其行至顺。其德至易。自无咎矣。况以柔覆刚。二者协和。而阳德方潜。志不欲用。阴德虽险。情适相投。此无咎二字。犹无所咎也。吉凶悔吝生乎动。不动更何咎矣。凡爻之初。多不动以在地下也。而其动者。必以阳。以其志升也。如地雷复。则动自下。虽在初爻而以刚履刚。必乘阳德。当复之时。自剥上九。返为复之初九。故曰无咎。解之初六亦犹此例。自蹇上六。安于下。而不求动。以九二之邻接。有中和之提携。似用而时未至。以外反上。合乎坤之安贞。似可守而位未宜。故行止皆不昭。动静任其性。柔乃得刚。初而近二之阳。顺而就正在下。下不违手中行。故无咎也。以卦名解。为缓蹇之难。而初六犹在坎陷之内。欲缓而未能离其地。第上与九四应。恰得其济。是体安静而外光明。行止虽未昭而义可免咎。盖以在动先也。初之与四。为主宾之别。内外之分体。体用之间。交互之际。果刚匹敌。上下协和。则必免于咎戾。他卦皆然。而解尤着。故爻辞直云无咎。不及其行止也。
象曰刚柔之际。义无咎也。
宣圣讲义
此申爻辞之义也。初六柔爻刚位。上与九四应。一刚一柔。故曰刚柔之际。际交际。言相交之地。在二者之间。犹中也。位中而德和。无猜虞之意。内体而外用。有互济之情。故不及行止。而其义无咎。义者宜也。犹曰宜其无咎也。凡易占吉。必刚柔得中。而能和。得中而不偏。能和者不悖坎震二卦原相协。而爻以阴阳互应。又无猜嫌。此无咎之所由来。况全卦中互既济。而大用见于震动。震在外主用。有飞扬之志。无艰险之虞。初六犹其基。由此以。益臻光明。故至九二。遂孚贞吉之占。而有狐矢之获。更可反证初六无咎之义。未动即协于中和之用。既动自昭其光大之行。此卦名解言如芽之解甲。笋之解箨。愈进愈壮。愈行愈舒之象。是虽不言用。其用己见于无咎二字。释文述明刚柔之际。以推阐无咎之由来。可知解之为解。必随时而渐见耳。
九二：田获三孤。得黄矢贞吉。
宣圣讲义
此九二爻辞也。九二居内卦之中。而以阳履阴位。为坎中爻。坎以阳名陷名坎。九二虽本坎陷之象。幸与上六五相应。九四相亲。二四同功。两刚相对。中夹六三。以离易坎。反陷暗为升明。此由互象之变。而助其德用也。故爻辞称有获狐矢。而协占贞吉。田指田猎。春蒷夏苗。秋弥冬狩。皆田也。礼有定制。田有定时。而出命必自上位。行于众。而明武功。序于礼。而着文教圣人乃以田为大事焉。聚民以从禽。论功以定赏。讲弓矢驰聘之术以尚武。习步伐进退之仪以明序。其旨供祭祀。备享宴。及百工之用。储器物之材。故田猎之所贵。非逞志于驰逐射杀。快心于甘味美服者也。田必有获。获必有用。不贪多以恣损伤。不轻劳以扰民众。故田有时。而行有度。解者解蹇之难。当夫干戈之扰。烽火之害。欲递罢之。非其时。以聚之易。而散之难。必有事。以渐缓其势。有行以改易其情。使民众知兵气之将销。征戎之有代。虽在戎而争战之虞。虽有勇而无斗杀之用。故使于田以从猎。逐兽以验功。亦犹凯旋之师。罢争之日。其难既解。其志将谐。且将供会同之需。赐享之备。举田以束武事。获兽以奏和平。此解九二所占。而在内正位。得以柔承刚之象也。解与屯同体。屯六三曰既鹿无虞。亦田也。但屯称鹿。而解言狐。狐鹿皆兽。其情则殊。鹿易得而狐难获。今获三狐。足见功之不小。三犹众也。数称三者。多概指三以上。狐者坎之象。而其色有与玄白之异。今言黄矢。重在坤之用。二本坤位。卦外互坤。故彖辞利西南。与坤同。矢不独弓矢。与噬嗑之金矢相证。古屎矢一字与犹乾矢撅之意。以其出于后也。坎固有矢之象。而九二一阳在两阴中。有出矢之象。所得虽微。而所含义在于达坤之用。明坤之道。坤以安贞协吉。九二虽阳。地犹坤也。故占贞吉。与坤之德用。相称也。黄矢由田得夹。其功似难与狐比。然所获不以矢而以位。不以坎陷。而以坤厚。坎后天代坤。九二之占。可证其代坤之功。亦如噬嗑之得金矢。皆以功明其德。行昭其志。物不必贵。其道可贵。行不足称。其志可称。以安贞之行。易险陷之用。以厚载之德。易难险之情。九二之占。可见解之真义矣。解其急以既于安。解其难以就于和。此九二之以柔善承刚也。而其大义不外得中。中则和。和则解。刚柔既和。内外适。有何蹇之不解哉。
象日九二贞吉得中。得中道也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九二得贞吉之占。故其用合乎中道。中道之所指有三。一九二为内卦中位。二九二以阳履阴。柔善承刚合于中和之德。三自二至五中互既济之象。有中和之功。以此三者。曰得中道。非但以位在中也。然中位实为第一义。位中者。时亦中。时位既中。功用自大。况刚柔相协。内外交济者乎。故九二贞吉。实由中道得来。而其要。则仍在解推坤之德。顺承之志。位虽柔而爻则刚。乾加于坤之谓也。故爻辞特揭贞字。明其吉所从占。贞正也。坤之大用在利贞。九二阳爻。而能协于阴位。如人守贞自固。则能克诸外患。而无虞。坎虽险陷。得震之升阳。相济成用。乃占贞吉。此九二九四相应。易坎为离之象。而贞吉之占。乃由九二得焉。一阴一阳。不偏不陂。狐矢既获。贞吉斯见。与九四朋斯孚。正相对照。为两阳之能相协。且恰与二四之位相济也。
六三负且乘。致寇至。贞吝
此解六三爻辞也。六三坎之上爻。中爻之始。人道所明。柔和平刚。与九二九四反。上与六五应。重阴夹阳。互成坎象。故辞有致寇之语。负且乘。为不伦不类。负则以力称。而不惮劳。乘则以逸称。而务求安。此相悖也。今负物而乘。是君子而亲小人之事。富者而兼贱役之行。谓为贫则不宜乘。谓为贵则不宜负。乘而负。是将暴其多财。而不欲假人之手。易启贫贱觊觎之心。一也。乘而自负。是重视物。而不甘奔走之劳。人必以为抢夺而来。易致盗赃猜疑之情。二也。苟重物而轻其人。则人将掠其物。苟重人而轻其物
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
