其情事。而赦宥之。以体夫天时之令。而协兼中和之德。夫子讲义己揭旨。读者勿误以象辞为废法也。
自家人至解卦四卦为一大往来。既六子交错之象。与上经屯蒙相类。而此四卦。则皆系于坎离两卦。如家人睽。为巽兑与离交错。蹇解则震艮与坎交错。故家人睽为二女相交。蹇解为二男相错。在后天巽与兑。震与艮。乃一阴一阳。以其变也。观文王八卦方位相生图序自明。故家人为正。睽则变。解为正。蹇则变。合之则家人对解。而睽对蹇。此按八宫卦序可见者。家人为巽官二世。解为震宫二世。睽为艮宫四世。蹇为兑宫四世。先天卦位原相对也。故此四卦皆坎离主其体。震艮巽兑推其用。坎离之合为既未济而四卦中互。非既济既未济。由中互辨之。可知某卦之本乎离。某卦之本乎坎。而其用则某卦同于既济。某卦之同于未济。以卦例贵在得正与得中。内外正位皆正。如家人蹇是也。为其内同于坤。有六二正位。外同于乾。有九五正位。如咸是其明例。而得中者。则以中爻为主。九三六四。阴阳相协。亦如家人蹇。刚位而爻亦刚。柔位爻亦柔。上下相和。内外无舛。谓之中和。而既济是其明例。凡卦之合此正与中者其用必大。其德必明。其数必吉。否则与之反。故失正者为失位。失中者为失德。如睽与解。不得其正。又乖乎中。遂无可守。不可为。而卦用则重在变。以变则复于中正矣。解之彖辞所谓中有功。既以解之善动。动则变。变则通。故名解。解犹改也。为其变易原象。改正其行。由蹇之难。而进于家人之正。由睽之戾。而达于来复之和。此则人道之机。不必限于天数也。而天亦予以时焉。如春日之温。百物争育。而必得天之雷雨。始能畅达其生。但雷雨之沛。必有时也。非时而至。则反成灾。时至不来。尤难为用。时与灾。乃需与不需。多与寡之间。而见其得中与否耳。大畜时也。无妄灾也。二者之差。实相倚伏。如时而见。乃成其化育。非时而来。乃生其灾害。此天道虽若无心。而人道必有准则。故解者时之解。而在人之应。人应天时灾难自解。人戾天命。灾害益增。此解之象辞。特以赦过宥罪。明人之顺应天时。必先自解。而后能体承天道。以达于生成化育之功也。
解卦象辞。称雷雨作解。而不称雷水。以坎水之用。重在上蒸为云雨也。同一卦也。在屯则称云雷。在解则称雷雨。既可见卦以象物。因时地而异其类。由动静而异其名。同一坎也。或曰雨。或曰水。或曰云。同一离也。或曰火。或曰日。或曰明。或曰电。皆由其时地。辨其功用。而定其名。故在噬嗑曰火雷。在明夷曰明地。各不同称。屯象曰云雷屯。君子以经纶。解象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。由此可见时地功用之所系焉。屯以坎在震上。故为云雷。以云之升于空。犹未成雨。且或为雨。或为雪雹。或竟不雨而为阴霾。或转为风所扬而散。或留为日所映而成霞。皆此云也。其变化未明。功用未定。君子象之。乃重夫经纶。经纶者。谋猷之时。计划之际。将动而犹止。有用而未舒。正如云在天。为雨为霞。将聚将散。待天之命。因时制宜之象。而屯卦之所用也。解则坎在震下。雷己鸣矣。云己降为雨矣。水性流下不可复留于空矣。雷声既散。电光一瞥。阳德既舒。雨泽乃沛。此天命己下。功用己明。时势己昭。恩泽己着之象。则君子因之。当广好生之德。顺承育之机。发扬仁慈之心。成全生化之用。此以赦过宥罪为尚。而图达乾大生之功。本震动之义。明坎涵润之行。正如农夫乘时雨之降。勤稼穑之功。依发生之机为耘植之备。生而勿杀。予而勿夺。合乎太和。保其生息之意。故有过者赦。有罪者宥。不复用刑。不加诛戮。以遂天地生机。而宏人道本旨。此解与屯。为始终之事。初成之行。屯主其始。故难。解主其终。故缓。屯丁其初。故重经纶。解丁其成。故重赦宥。而卦则易其上下。殊其升降。莫不系于坎。坎水升则为云。降则为雨。上则蒸为气。下则复为水。此屯解异用。既以坎之易位为辨。震则未尝异也。然震雷也。含而未发。则在云气之中。动而宣扬。则促雨泽之沛。是亦有动静之别。行藏之分。在屯则静而藏。在解则动而行。一上一下。亦自不同。故屯为难进。以其犹未至动作之时。而解为缓和。则己至升腾之际。解之为解。正以震为主用。震因自坤出。五行为木。而必得水以漑之。方畅其生。水在木下。则得其濡润之力。其发育速。故解不似屯之难生。解之时用。以和为贵。和而后生成之功见。化育之德明。此天道也。人亦当则之故。故由小言。则赦宥之事。由大言则和平之图。在内则泯争讼之端。在外则消刀兵之劫。刑者秋令。兵事亦然。解则春令也。此生杀之所异。争讼与和睦之所分。赦宥者亦犹无敢折狱之意。皆与天水讼相反。读者当细味之。
解之六爻。以震在坎上。阳自阴出为解。即因坎中一阳。被陷正两阴之内。因得震之力。由九二出而与九四相协。即被陷者超脱之象。且以九四一阳。得时升腾直上。两阴不能阻之。假震动之力。成解脱之功。然震本以一阳在下。志虽坚。心甚苦。乘时得位。以临两阴。并非轻易得出。必经与六五上六之争战。方能矗立上行。六五上六。坤之本爻。九四乾之本爻。坤上六龙战于野。乾九四或跃在渊。合而为震动之用。即渊野起伏之战。为阳阴争竞之时。两阴欲抑一阳。而阳不甘。一阳欲扶两阴。两阴难屈。故相持既久。奋起而争。争而后脱阴之覊绊。此解之所由称也。在九二之时。阳方被困。得九四之应。阳始昂头。以其由内出外也。因两阳之协。变坎为离。以成光明之象。此解卦大用。实由九四致之。九四既握其要。六五上六无力阻之。故解之道。以阳得脱于阴为本。而九四独力未必遽及此。仍有赖九二在内之阳。得正位。含潜德。成坤安贞之吉。有顺承乾之心。以后天坎代坤也。震又以坤之初合乾者。坤主其内。乾主其外。外内协和。蹇难自解。故六五爻曰。君子维有解吉。指君子能协和也。先维后解。维而解者君子。孚而退者小人。小人指阴爻。明六五之阴。因九四九二之协。而不得不退让也。故震以一阳而长三男。为两阴皆退。让不与较也。至上六极地必变。不以一阳而长三男。为两阴皆退让。不与较也。至上六极地必变。不较者志也相争者势也。故虽不敌九四一阳。而仍有悖于解之道。乃成高墉射隼之象。言其所居。为众所恶。乃召公之射。公者爵名。亦为大众所尊者。凡不属私者曰公。公犹一国之主。大众之雄。其行光明。其号正大。故称公焉。公之射。犹众之射。公能代率群众也。隼虽鸷鸟。而为义众所恶。墉虽崇高。而非隼巢之宜。此射而获之。无不利也。释文更申之以解挬。为隼有挬于解。天道欲成解之功必去悖解之物。故射获而利及于解。隼失其地。而贪于高墉。是自召其祸。与负乘致寇正相应。皆情欲为之害也。坎以险地。而六三行险幸。震以升阳。而上六非位失时。主宾不同。其召祸者无异。此爻辞明示物欲之挬道。其终不免于咎悔也。
全卦各爻惟外三爻明揭解字。如九四解而拇。六五维有解。上六解挬。皆关于解大用。下三爻则无之。可见解之为解。全系于震。震以解坎。乃谓之解。若蹇卦坎在外。艮在内。内止而外险。宜其不能解于难。至解则以震易艮。而移坎于下内虽险而外善动。动则免于险。此解之六爻。全依震动而着其功。明此则明解之义。及易之旨矣。
宗主附注
解之互卦。中互既济。外互复。此二者有主客之分。内外之异。不独变象也。果由二至五倒数之。则见外互之象。此在坎中变也。原解卦坎在下。外互反居上。是坎险之用。仍有如蹇。而震承之。得以阳胜阴。故与蹇别。按解六爻。以动为用。以器为使。此君子为主。小人为配。象在三上两爻。系卦传中夫子以明释之。三爻以负且乘为小人乘君子之器。上慢下暴。乃召寇戎。上爻以射隼为君子藏器在身。待时而动。动而不括。乃出而有获。此二爻皆明指器之所重。得失所分。三爻自暴其器。乘车于道。是失之由来。上爻藏器不露。射而弗及弓矢。此得之由来。可见器之为用在善藏。而其得在及时。时至而发。发而无阻。故曰动而不括。括与坤括囊之括一义。言其本直方大之门。无退无隐。进而无阻。行而无私。非如三爻之负乘。徒贪于物。而忘其害也。三之与上。一公一私。一正一邪。其究也。一得一失。一利一害。两两对照。殊可深思。故夫子于传中独揭出之详。释其义。学者常留意焉。
宏教附注
天道原如轮。辗转不少息。数理顺乎气。消长有其迹。圣人因图书而画卦。名曰易。乾坤发其端。坎离束其腋。分合见震艮。增减有损益。巽兑不寻常。泰否卦众一。剶复见其机。咸恒着其臆。家人睽相违。既未济相袭。大过与中孚。乃是人情式。谦豫及蹇解。如足又如翼。屯蒙亦何知。鼎革最多厄。不若履同人。大有远相接。临观若旁观。姤萃犹亲历。知行蛊无妄。得失明涣节。及此诸象中。推移未尝歇。晋明相出入。需讼更生灭。师比有恩仇。升困为默陟。渐归丰旅间。阴阳争未戢。噬嗑贲所关。大小畜之弋。物欲本无穷。人情不能抑。如此转相反。具见神之力。此言世间得失消长。莫不如易卦之相继也。解己讲毕。以下既损卦。山泽损乃吉卦。非损之吉。乃知损之吉。满招损。谦受益。知损而行损。自无满招损之虞。老氏曰。为道日损。为学日益。损者减。减与加对。欲减则不悖于道。损之又损。真理独存。减之又减。天性乃着。故行世贵谦。为道贵损。谦与损内功外学之本。学者勿以其损而视为不吉。观全卦彖辞既可知矣。
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