郢削
庄子徐无鬼庄子送葬过恵子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻【音避】端若蝇翼使匠石斲之匠石运斤成风听而斲之尽垩而鼻不伤郢人立不失容观此则垩鼻者郢人也斲削者匠石也今人曰郢削郢正郢斤是以匠石之斲属之郢人大非杜诗脱略磻溪钓操持郢匠斤带匠字説便不妨此与梦溪笔谈所辨郢歌之误同
举案齐眉
屡见辨证书谓举案之案乃古椀字本于后汉梁鸿?注予检鸿?无此説何也杨用修谓盘属近之玉篇云案几属又食器厯观载籍竝以案对杯言盐铁论良民文杯书案神仙?金案玉杯人皆醉饱东观记杯案食物大小重疉曺操别?魏大为人佻至以头没杯案中则举案之为举盘无疑也顾举案而必与眉齐今人罕究其义鸿?云至吴依大家臯伯通居庑下为人赁舂每归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐眉则举案齐眉四字正形其不敢仰视耳若作几案于理不通至以夫妇偕老者为齐眉此尤俚俗假借可笑处不足辨也又汉书霍后?亲奉案上食以妇道共养东观记魏霸妻奉案前跪皆可相证
袠
古者以十年为一袠白乐天诗已开第七秩饱食仍安眠又云年开第七秩屈指几多人是时年六十二元日诗又云行开第八秩可谓尽天年自注时俗谓七十已上为开第八秩案此自六十一至七十俱可称七袠自七十一至八十俱可称八袠司马温公作庆文潞公八十致语云嵗厯行看九帙新是也后世祝七十夀曰开七袠八十夀曰开八袠非是近见一书谓礼年八十而有秩故称八十为八袠六十七十不得称袠其説尤非【袠秩帙三字通用】
六经用字
六经之道同归防意未尝不一而用字则有不同者如佑佑右三字一也而在书为佑在易为佑在诗为右惟维唯一也而在书为惟在诗为维在易为唯左传亦然又如易之无字周礼之灋眂槁鱻齍辠防斞閷簭等字他经皆不然今人书无妄无咎多作无失之矣洪文敏之言如此玉幼时闻一老宿云流俗于四书引诗题如止于丘隅鱼跃于渊类于字或任意写作于大非以三百篇止有于字无于字也余始信其説及后细检毛诗而知其非盖如言至于漕俟我于城隅作于字处正复不少也【于于二字音本不同于羽俱切音盂于央居切音淤人多混读】
周礼奇字
制义中有写美为媺者流俗不知或误读微案周礼美字皆作媺无作美者他如艰为囏吹为龡法为竝属周礼字洪文敏曾摘出示人曰六经用字固亦间有奇古者然惟周礼一书独多予谓前贤以为此书出于刘歆歆常从扬子云学作竒字故用以入经如法为灋柄为枋邪为衺美为媺呼为嘑拜为掺韶为防怪为傀暴为虣独为簎风为飌鲜为鱻槁为槁螺为蠃脾为鱼为埋为狸吹为龡陔为裓暗为韽柝为探为掸翅为翨摘为硩骇为駴击为轚辜为橭掬为輂羃为幎藻为薻?为□叩为敂艰为囏魅为鬽与夫庮皫胖鱐齍眡劀酏防臡箈鬻柶絼疈爂防?之类皆他经鲜用予前已书之而不详悉若考工记之字又不可胜载也
乌鬼
野客丛书云老杜诗家家养乌鬼【玉案续笔谈曰养读从去声】説者不一嬾真子以为猪蔡寛夫以为乌野七神冷斋夜话以为乌蛮鬼沈存中笔谈缃素杂记渔隐丛话陆农师埤雅以为鸬鷀四説不同惟冷斋之説为有据观唐书南蛮传俗尚巫鬼大部落有大鬼主百家则置小鬼主一姓白蛮五姓乌蛮所谓乌蛮则妇人衣黑缯白蛮妇人衣白缯又以验冷斋之説刘禹锡南中诗亦曰?祀多青鬼居人少白头又有所谓青鬼之説盖广南州峡诸蛮之流风故当时有青鬼乌鬼等名杜诗以黄鱼【玉案黄鱼即今之鲟鳇鱼俗以石首鱼为黄鱼非】对乌鬼知其为乌蛮鬼也审矣然观元微之诗曰郷味尤珍蛤家神悉事乌又曰病赛乌称鬼巫占瓦代龟注南人染病竸赛乌鬼此説又似不同据南蛮传乌即乌黑之乌而元诗以蛤对乌则以为乌鵶之乌玉案续笔谈谓防峡居人相率十百为曺设牲酒于田间众操兵仗羣噪而祭谓之养鬼言乌蛮战殇多与人为厉每嵗以此禳之此説与冷斋合与初説鸬鷀不同
杏坛
今夫子庙庭中有坛石刻曰杏坛阙里志杏坛在殿前夫子旧居非也杏坛之名出自庄子庄子曰孔子游乎缁帷之林坐乎杏坛之上弟子读书孔子?歌鼓琴奏曲未半有渔父者下船而来须眉交白被?揄袂行原以上距陆而止左手据膝右手持颐以听曲终又曰孔子乃下求之至于泽畔方将杖挐而引其船顾见孔子还郷而立孔子反走再拜而进又曰客乃刺【音戚】船而去延绿苇间颜渊还车子路授绥孔子不顾待水波定不闻挐音而后敢乘司马彪曰缁帷黑林名也杏坛泽中高处也庄子书凢述孔子皆是寓言渔父不必有其人杏坛不必有其地即有之亦在水上苇间依陂【音卑】防渚之地不在鲁国之中也明矣今之杏坛乃宋干兴间四十五代孙道辅增修祖庙移大庙于后因以讲堂旧基甃石为坛环植以杏取杏之名名之耳【説夲日知录】
带砺
今人以如带如砺为开国鸿规河山巩固意非也史汉功臣表封爵之誓曰使黄河如带【史记无黄字】泰山如厉【同砺】国以永宁爰【音袁】及苖裔应邵曰封爵之誓国家欲使功臣传祚无竆也带衣带厉砥【音止】厉石也河当何时知衣带山当何时如厉石言如带厉国犹永存以及后世子孙也
执牛耳
盟用牛耳卑者执之尊者莅之鄟泽之盟卫侯请执牛耳发阳之役卫石魋蒙之盟鲁孟武伯皆小国执牛耳惟鄫衍之役吴以大国执之不合盟礼故孟彘不从今以执牛耳为主盟非是【説见池北偶谈】予案周礼戎右赞牛耳桃茢郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者盟割牛耳盛以珠盘尸?者执之又注牛耳无窍盟于神
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