徒，互生异论。偏于律者，则言戒律为指事，数论虚诞。薄知篇众名目，便言解及波离。止能漉水翻囊，已谓行齐罗汉。唯我曰僧，馀皆木想。此则自赞毁他，功不赎过。我慢矜高，盖斯谓也。偏于数论者，则言律部为偏分，数论为通方。于是扈背毗尼，专重阴入，得意便行，曾莫拘碍。谓言地狱不烧智人，镬荡不煮般若。此皆操之失柄，还以自伤，相鼠看羊，岂非斯谓。（《高僧传》十一）
△忘身论
夫有形之所贵者身也，情识之所贵者命也。是故餐脂饮血，乘肥衣轻，欲其怡怿也。饵术含丹，防生养性，欲其寿考也。至如析一毛以利天下，则吝而弗为，撤一餐以续馀命，则惜而不与。此其弊过矣，自有宏知达见，遗己赡人，体三界为长夜之宅，悟四生为梦幻之境。精神逸乎蜚羽，形骸滞于瓶谷。是故摩顶至足，曾不介心。国城妻子，舍若遗芥。今之所论，盖其人也。僧群止为一鸭，而绝水以亡身。僧富止救一童，而画腹以全命。法进割肉以啖人。昙称自喂于灾虎。斯皆尚乎兼济之道，忘我利物者也。昔王子投身，功逾九劫，刳肌贸鸟，骇震三千。惟夫若人，固亦超迈高绝矣。爰次法羽至于昙弘，皆灰烬形骸，弃舍珍爱。或以情祈安养，或以愿生知足。故双桐表于房里，一馆显自空中。符瑞彪炳，与时间出。然圣教不同，开遮亦异。若是大权为物，适时而动，利现万端，非教所制。故经云，能然手足一指，乃胜国城布施。若是出家凡僧，本以威仪摄物，而今残毁形体，坏福田相。考而为谈有得有失，得在忘身，失在违戒。故龙树云：新行菩萨，不能一时备行诸度。或满檀而乖考，如王子投虎或满慧而乖慈，如检他断食等。皆由行未全美，不无盈缺。又佛说身有八万户虫，与人同气。人命既尽，虫亦俱逝。是故罗汉死後，佛许烧身，而今未死便烧，或损于虫命有失，说者或言罗汉尚入火光，夫复何怪？有言入火光者，先已舍命。用神智力，後乃自烧。然性地菩萨，亦未免报躯。或时投形火聚，或时裂体分人。当知杀虫之论，其究莫详焉。夫三毒四倒，乃生死之根栽，七觉八道，实涅?之要路。岂必燔炙形体，然後离苦。若其位邻得忍，俯迹同凡，或时为物舍身，此非言论所及。至如凡夫之徒，鉴察无广，竟知尽寿行道，何如弃舍身命。或欲邀誉一时，或欲流名万代。及临火就薪，悔怖交切。彰言既广，耻夺其操。于黾勉从事，空婴万苦，若然，非所谓也。（《高僧传》十二）△诵经论讽诵之利大矣，而成其功者希焉。良由总持难得，忄昏忘易生。如经所说，止复一句一偈，亦是圣所称美。是以昙邃通神于石坞，僧生感卫于空山，道ぁ临危而获济，慧庆将没而蒙全。斯皆实德内充，故使徵应外启。经云：六牙降室，四王卫座，岂曰虚哉。若乃凝寒靖夜，朗月长宵，独处闲房，吟讽经典，音吐遒亮，文字分明足使幽显忻踊，精神畅悦，所谓歌诵法言，以此为音乐者也。（《高僧传》十二）
△兴福论
昔优填初刻ヤ檀，波斯始铸金质。皆现写真容，工图妙相故能流光动瑞，避席施虔。爰至发爪两塔，衣影二台。皆是如来在世，已见成轨。自收迹河边，?维林外，八王请分，还国起塔。及瓶灰二所，于是十刹兴焉。其生处得道，说法涅?肉结顶骨，四牙双迹，钵杖唾壶，泥洹僧等，皆树塔勒铭，标揭神异。尔後百有馀年，阿育王遣使浮海，坏撤诸塔，分取舍利。还值风潮，颇有遗落。故今海族之中，时或遇者，是後八万四千，因之而起。育王诸女，亦次发净心，并镌石?金，图写神状。至能浮江泛海，影化东川，虽复灵迹潜通，而未彰视听。及蔡?、秦景，自西域还至，始传尽《叠毛》释迦。于是凉台寿陵，并图其相。自兹厥後，形像塔庙，与时竞列。洎于大梁，遗光奥盛。夫法身无像，因感故形，感见有参差，故形应有殊别。若乃心路苍茫，则真仪隔化，情志慊切，则木石开心。故刘殷至孝诚感，釜庾为之生铭，丁兰温靖竭诚，木母以之变色，鲁阳回戈而日返，杞妇下泪而城崩。斯皆隐恻入其性情，故使徵祥照乎耳目。至如慧达招光于刹杪，慧力感瑞于塔基，慧受申诚于浮木，僧慧显证于移灯，洪亮并忘形于铸像，意献皆尽命于伽蓝。法献专志于牙骨，竟陵为之通感，僧护蓄抱于石城，南平以之获应。近有光宅丈九，显曜京畿。宋帝四铄而不成，梁皇一冶而形备，妙相踊而无亏，瑞铜少而更足。故知道藉人弘，神由物感，岂曰虚哉。是以祭神如神在，则神道交矣。敬像如敬佛，则法身应矣。故入道必以智慧为本，智慧必以福德为基。譬犹鸟备二翼，一举万寻，车足两轮，一驰千里，岂不勤哉，岂不勖哉。（《高僧传》十三）
△经师论
夫篇章之作，盖欲伸畅怀抱，褒述情志。咏歌之作，欲使言味流靡，辞韵相属。故《诗序》云：情动于中，而形于言。言之不足，故咏歌之也。然东国之歌也，则结韵以成咏；西方之赞也，则作偈以和声。虽复歌赞为殊，而并以协谐锺律，符靡宫商，方乃奥妙。故奏歌于金石，则谓之以为乐；赞法于管弦，则称之以为呗。夫圣人制乐，其德四焉，感天地，通神明，安万民，成性类。如听呗，亦其利有五，身体不疲，不忘所忆，心不懈倦，音声不怀，诸天欢喜。是以般遮弦歌于石室，请开甘露之初门，净居舞颂于双林，奉报一化之恩德。其间随时赞咏，亦在处成音。至如亿耳细声于宵夜，提婆?响于梵宫。或令无相之旨，奏于篪笛之上，或使本行之音，宣于竽瑟之下。并皆抑扬通感，佛所称赞，故《咸池》《韵武》，无以匹其工，《激楚》《梁尘》，无以较其妙。自大教东流，乃译文者众，而传声盖寡。良由梵音重复，汉语单奇。若用梵音以咏汉语，则声繁而偈迫；若用汉曲以咏梵文，则韵短而辞长。是故金言有译，梵响无授。始有魏陈思王曹植，深爱声律，属意经音。既通般遮之瑞响，又感渔山之神制。于是删治《瑞应本起》，以为学者之宗。传声则三千有馀，在契则四十有二。其后帛桥、支?，亦云祖述陈思，而爱好通灵，别感神制，裁变古声，所存止一千而已。至石勒建平中，有天神降于安邑厅事，讽咏经音，七日乃绝。时有传者，并皆讹废。逮宋齐之间，有昙迁、僧辩、太傅、文宣等，并殷勤嗟咏，曲意音律，撰集异同，斟酌科例，存仿旧法，正可三百馀声。自兹厥後，声多散落。人人致意，补缀不同。所以师师异法，家家各制。皆由昧乎声旨，莫以裁正。夫音乐感动，自古而然。是经玄师梵唱，赤鹰爱而不移；比丘流响，青鸟悦而忘翥。昙凭动韵，犹令象马?卷局；僧辩折调，尚使鸿鹤停飞。量人虽复浅深，筹感抑亦次焉。故夔击石拊石，则百兽率舞，箫韵九成，则凤凰来仪。鸟兽且犹致感，况乃人神者哉。但转读之为懿，贵在声文两得。若唯声而不文，则道心无以得生。若唯文而不声，则俗情无以得入。故经言，以微妙音歌叹佛德，斯之谓也。而顷世学者，裁得首尾馀声，便言擅名当世。经文起尽，曾不措怀。或破句以全声，或分文以足韵。岂唯声之不足，亦乃文不成诠。听者唯增恍惚，闻之但益睡眠。使夫八真明珠，未掩而藏曜，百味淳乳，不浇而自薄，哀哉。若能精达经旨，洞晓音律。三位七声，次而无乱，五言四句，契而莫爽，其间起掷荡举，平折放杀，游飞却转，反叠娇弄。动韵则揄靡弗穷，张喉则变态无尽。故能炳发八音，光扬七善。壮而不猛，凝而不滞；弱而不野，刚而不锐，清而不扰，浊而不蔽。谅足以超畅微言，怡养神性，故听声可以娱耳，聆语可以开襟。若然，可谓梵音深妙，令人乐闻者也。然天竺方俗，凡是歌咏法言，皆称为呗。至于此土，咏经则称为转读，歌赞则号为梵音。昔诸天赞呗，皆以韵入弦管。五众既与俗违，故宜以声曲为妙。原夫梵呗之起，亦肇自陈思。始著《太子颂》及《ㄦ颂》等，因为之制声。吐纳抑扬，并法神授。今之皇皇顾惟，盖其风烈也。其後居士支谦，亦传梵呗三契，皆湮没不存。世有共议一章，恐或谦之馀则也。唯康僧会所造《泥洹》梵呗，于今尚传。即敬谒一契，文出双卷《泥洹》，故曰泥洹呗也。爰至晋世，有生法师，初传觅历。今之行地印文，即其法也。?公所造六言，即大慈哀愍一契，于今时有作者。近有西凉州呗，源出关右，而流于晋阳，今之面如满月是也。凡此诸曲，并制出名师。後人继作，多所讹漏。或时沙弥小儿，互相传校。畴昔成规，殆无遗一。惜哉，此既同是声例，故备之论末。（《高僧传》十三）
△唱导论
唱导者，盖以宣唱法理，开导众心也。昔佛法初传，于时齐集，止宣唱佛名，依文致礼。至中宵疲极，事资启悟，乃别请宿德，升座说法。或杂序因缘，或傍引譬喻。其後庐山释慧远，道业贞华，风才秀发。每至齐集，辄自升高座，躬为导首。光明三世因果，却辩一斋大意，後代传受，遂成永则。故道照、昙颍等十有馀人，并骈次相师，各擅名当世。夫唱导所贵，其事四焉，谓声、辩、才、博，非声则无以警众，非辩则无以适时，非才则言无可采，非博则语无依据。至若响韵锺鼓，则四众惊心，声之为用也。辞吐俊发，适会无差，辩之为用也。绮制雕华，文藻横逸，才之为用也。商榷经论，采撮书史，博之为用也。若能善兹四事，而适以人时。如为出家五众，则须切语无常，苦陈忏悔。若为君王长者，则须兼引俗典，绮综成辞。若为悠悠凡庶，则须指事造形，直谈闻见。若为山民野处，则须近局言辞，陈斥罪目。凡此变态，与事而兴，可谓知时知众，又能善说。虽然，故以恳切感人，倾诚动物，此其上也。昔草创高僧，本以八科成传，却寻经道二伎，虽于道为末，而悟俗可崇。故加此二条，足成十数。何者？至如八关初夕，旋绕周行，烟盖停氛，灯帷靖?，四众专心，叉指缄嘿，尔时导师，则擎炉慷慨，含吐抑扬，辩出不穷，言应无尽。谈无常，则令心形战栗，语地狱则使怖泪交零。徵昔因，则如见往业，核当果，则巳示来报。谈怡乐，则情抱悦，叙哀戚则洒润含酸。于是阖众倾心，举堂恻怆。五体输席，碎首陈哀，各各弹指。人人唱佛。爰及中宵後夜，锺漏将罢。则言星河易转，胜集难留。又使遑迫怀抱，载盈恋慕。当尔之时，导师之为用也。其间经师转读，事见前章。皆以赏悟适时，拔邪立信。其有一分可称，故编高僧之末。若夫综习未广，谙究不长。既无临时捷辩，必应遵用本。然才非己出，制自他成。吐纳宫商，动见纰缪，其中传写讹误，亦皆依而宣唱，致使鱼鲁淆乱，鼠璞相疑，或时礼拜中间，忏疏忽至。既无宿蓄，耻欲屈头，临时抽造，謇荆棘难辩。意虑荒忙，心口乖越，前语既久，後语未就。抽衣謦咳，示延时节，列席寒心，观徒启齿。施主失应时之福，众僧乖古佛之教。既绝生善之萌，?增戏论之惑。始获滥吹之讥，终致代匠之咎。若然，岂高僧传之谓耶。（《释藏驱》七，《高僧传》十三。）
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