八字命学是我国传统术学中最重要的—门学科之一。自末代徐子平发明此术以后，历经徐大升、万民英、张楠、沈孝瞻等重要数术大家的参予与渲染，逐渐在中国历朝历代的世俗社会中形成了极为广泛而深远的影响。从历史渊源来看八字命学作为术学中的后起之秀与龙头老大，在传统民俗中享有非常崇高的地位和上千年来经久不衰的传承，无疑跟它在民间大量可信可传可验可证的预测事例有着密切的关系。尽管八字命学从技法上看未能尽善尽美，但它的哲学基础和建筑原理却是深深地根植于中国传统核心思想“天人合一”的理念光辉之中。
八字命学是依人生始点的纪年纪月纪日纪时的“生辰八字”来推测个人一辈子的造化。一个完整的人生过程无疑应该依人生始点为源头出发然后延续发展直至生命终点，方可形成真正“一辈子”的全部内涵。因此探讨人生的是非成败与吉凶祸福，如果不从人生源头(出生点)去抓根本去作研究，那么一切作为都是片面的不完整的有着很大的局限性。所以，当今由西方传人关于社会与人生研究的种种学科，都不可能从本质上阐释人生轨迹的运行规律与真正原因。
我们知道中国传统的干支纪年纪月纪日纪时方法，完全是个“历法”体系。延续至今的干支纪时历法系统，早在汉代就基本确定和完善。但是，在汉代至宋代的一千多年的时间内，古人并没有将个人出生时间的干支纪时方法(八字)跟个人命运联系起来。直到宋代徐子平在唐人李虚中等人的基础之上，方始将个人出生时间的历法系统干支八字跟人生变化规律联系起来作完整研究与探讨，初步建立起八字命学的基本理论框架。从这个历史的事；《来看，古人对生辰八字跟人生命运之间的关系与认识也是逐步发展慢慢清晰起来的。这个历史过程如此的漫长，其中就浸淫着古人对传统天人关系更深入的认识与理解。这些“认识与理解”的基本思想素材就集中体现在北宋理学创始期的一些世界观之上，其间包含了陈抟的先天图说、周敦颐的太极图说，以及邵雍的皇极经世学说等。因此要想真正认识寻求八字命学的建筑原理，就必须对理学家们眼中的天人关系作全面的思考与观照。
天人关系就是研究大天地与人类“小天地”之间的相互关系，而人天相仿天人合一则是古人描述天人关系最简炼最准确的答案。由“人天相仿”推衍至“天人合一”，这是宋代以前古人的天人观。而宋代的理学家们则将“天人合一”进一步推衍深化：一者先天与人合一，即“天人同构”；二者后天与人合一，即“天人同演”。前者认为人是“小天地”，是大天地的“复制”与“重版”。这种理念在董仲舒的《春秋繁露》中作了广泛的论述，邵雍在等书反复强调论证的“人禀天地之全体”的观点，而其他物类则不得天地之全体。比如“动物得天之气而动，植物得地之气而静；动物禀天之气而失地之气，植物禀地之气而失天之气……等”。正是因为人禀天地中气全体，人方可以与天地相参并列为三才之一；也正因为如此，描述大天地整体的历法体系自然可以相应地引入到人此一“小天地”的身上，丽其他未能禀赋天地全体的动植物类就不能借用描述“大天地”全部的历法来研究自身。这就是生辰八字仅能研究人类本身变化而不能乱套于其他物类身上作研究的重要原因之一。
既然人作为“小天地”，那么“小天地”的演化(即人生变化)显然就是“大天地”演化的“翻版”，这就是“天人同演”。“大天地”作为一个“放大的人”，自有它有头有尾的“一辈子”变化；这就是日月轮回寒暑交替的春生夏长秋收冬藏的运动变化过程。此一“造化”过程，被古人称之为“岁功”。大天地此一“造化”，有其完整性和稳定性，周而复始亘古不变，那么只要具体研究大天地的“造化”情形，那么就可以相应地知道具体个人小天地的变化规律与现象。显而易见，古人发明生辰八字来同步表明特定的“天人同构”；而继发明生辰八字之后又发明大运运转东南西北，又明显是古人取裁防效“岁功”中春生夏长秋收冬藏的完整造化过程。
下列一程序与表格，帮助理解生辰八字的建筑原理。
1、先天与人合一－（天人同构）
人天相防天人合－ ｛
2、后天与人合一－（天人同演）
要特别指明的是，董仲舒的《春秋繁露》他所强调的“天人合一”着重于国家治政要跟大天地的“岁功”“造化”合一与效防，而北宋理学家们则是顺着传统儒家修身齐家治国平天下的一贯脉胳，认为一身一家一国的修齐治平的变化样式与规律大致是一样的。换言之，不仅仅是大范围的国家变化跟大天地的“岁功”造化是合拍统一的，相对较小范围的一身一家之变化也跟“岁功’是同步合一的。正是理学家们将传统“人合一”理论研究的重心从国家转移到个人身上的行为就启发了术家发明了生辰八字，欲从大天地的变化当中来同步了解“小天地”中人生变化的全部奥秘。
令当代学者及一般人最迷惑的是，我们可以在原理上理解生辰八字建筑于天人合一层面上的意义，问题在于毕竟岁功造化的现象与人事变化现象存在着巨大的不同，