母。依父生活。此儿欲求他女为妇。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。僧伽婆尸沙。乃至依俱亦复如是。若家内同产。先要罚榛王绩缕。作食取水。无子继嗣家内者。若有人养他小儿。教习长大。家中有所生女年亦长大。便作是念。我今此女年已长大。当出嫡他今日此儿是我所养。今已长大。何不以女嫁与此儿。当如我子。亦为女婿。不能自语。便倩比丘语此男儿言。我养育汝教学成就。年已长大。今我有女向当出门。欲令汝为我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女。倩比丘往白其父亦复如是。同产者。若有同产兄丧。欲执嫂为妇。倩比丘往语其嫂。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他妇通。其妇语此男子言。若我夫嗔苦治我罪。驱出门者汝当取我。答言。可尔。时彼妇人便故恼其夫。令其忿恚。苦治驱出。彼男子闻已。不能自往。便倩比丘。往语妇人。汝已为夫苦治驱出。当来就我。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子。不能自语。便倩比丘。往语男子。我已为夫苦治驱出今欲就汝为我作夫。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还。从本夫不能自语。倩比丘往语其夫言。还共生活。更不作过。比丘受使。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇。不能自语。倩比丘往语本妇言。今听汝还。莫更作过。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。罚者。若王欲取人女。不能自语。倩比丘往语其家言。我能罚汝家而取汝女。但不欲尔汝与我女。可得衣食庄严之具。自然不乏。又可饶益汝家。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。榛王者。贼主也。若贼主欲取他女。不能自语。倩比丘往语其家言。我是林中王。能为汝作不饶益事。汝当送女。与我可得衣食严具。自恣并护汝家。比丘受使乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。绩缕者。若有寡妇纺绩自活。有男子欲得不能自语。倩比丘往语寡妇言。为我作妇。彼寡妇言。我若相就不能余作。唯能绩缕。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。作食者。若有寡妇。有男子欲得而不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共生活。寡妇言。我但能作食不能余作。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡妇。有男子欲取此妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共生活。寡妇答言。我但能取水不能余作。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。无子者。若有男子都无子息。复有寡妇。亦无儿子。有男子欲得此寡妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。俱无子息来共合活。比丘受使。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子。而不能自语。倩比丘往亦复如是。继嗣者。若有男女俱无子息。恐其死后。若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共汝生活。若我先死堕饿鬼者。汝当祠我。若汝先死我当祠汝。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。若有女人母所护父所护。兄弟护姊妹护。自护种姓护。钱所护。童女寡妇他护母护者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往语其母言。欲得此女为妇。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。父护兄弟护姊妹护亦复如是。自护者。有女人无父母亲里。自作生活持戒自护。若有男子欲得此女。倩比丘往语。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。姓护者。有女人无父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往语其同姓。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。钱护者若女人负人钱未满。有男子欲得此女。倩比丘往语其家言。与我此女。我代与钱。乃至还报。僧伽婆尸沙。童女寡妇他妇亦复如是。若女人谷买得钱买得。若输钱女。半输女。尽输女。若一月住。若随意住。抄掠与花鬘无种须臾谷买得者。若女以谷买得。有男子欲得此女。倩比丘往语彼女言。为我作妇。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。输钱者。若有人养女索税钱。唯除自供。余者尽取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。半输尽输亦复如是。一月住者。若寡妇有男子。欲求为妇。倩比丘往语寡妇。寡妇答言。我不能长住。为可一月相就。若须者当往。乃至还报。僧伽婆尸沙。随意住者。有寡妇。男子欲求为妇。倩比丘往语寡妇。寡妇言。我不能长住。随我意几时住。须者当往。乃至还报。僧伽婆尸沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。持花鬘者。有国土法。男子欲求女人为妇时。直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得妇。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往与女家。乃至还报。僧伽婆尸沙。无种者。若男子无父亲。亦无母亲。又无知识。彼女亦尔是男子欲求彼女。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。须臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求须臾交会。乃至还报。僧伽婆尸沙。无子妇婢妇出家放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若弃女。乞女。被遣女。下钱女。无子妇者。若有家富儿小便。为娶妇儿死。此儿妇小依止姑住。至其长大。有男子欲求此女。倩比丘往语言。汝儿既丧。我今便如汝儿无异。与我此妇。我当以衣食共相供给。乃至还报。僧伽婆尸沙。婢妇者。如诸国土有卖生口。若男子欲求为妇。欲言买为妇。恐责钱多。便倩比丘往密语妇言。我今买汝为婢。实持作妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。出家者。若端正女人。于诸外道出家。有男子欲求此出家女为妇。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。放者。放有二种。若卖若离婚。卖者。如颇梨国法有妇小嫌便卖。离婚者。有国土法。夫妇不相乐。乐便诣王所。输三钱半二张劫贝。而求断当听。使离婚。或有女人与他私通。共作要言。若我与夫离婚。当为汝作妇。答可尔。即持钱物求得离婚。彼男子闻已。便倩比丘。往语女人言。汝已离婚。来作我妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言。我已离婚。当为作妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。淫女者。有男子倩比丘语淫女。与我交通。乃至还报。僧伽婆尸沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上说。外淫女者。有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语。外淫女与我交通。乃至还报。僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是弃女者。若女人他行妊娠。然后于诸外道中出家。月满生女。弃著四衢道中。有人取养。至年长大。有男子欲得此女。倩比丘往语。乃至还报者。僧伽婆尸沙。乞女者。若有人多男无女。从他乞女。养至年长大。有男子欲求为妇。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出嫁时。共他私通。然后出嫡。婿知非童女。便遣还家。索本财物。先共通男子闻女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我当取之。倩比丘往语彼父母。乃至还报。僧伽婆尸沙。下钱女者。若人娶妇输钱未毕。此女父母多索其钱。不能令满。而不得妇。女亦不得更嫁。有异男子。欲求此女。倩比丘往语其父母。与我此女。当与钱还本夫家。并复与汝。乃至还报。僧伽婆尸沙。若男子男子使语彼比丘。是比丘若从男子。及男子使闻已越比尼。往语彼者。偷兰罪。若自往。若遣使往得不得还报。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上说。直曲相堪能。出入病王说法师。伴党共杂直者。有男子欲求他女。不能自语。倩比丘往语。受语者。犯越比尼罪。向彼说偷兰罪。若女家说言彼是刹利。我婆罗门。彼毗舍。我婆罗门。彼首陀罗。我婆罗门。或言。我刹利。彼婆罗门我毗舍彼婆罗门。我首陀罗。我婆罗门。或复言。彼是刹利。我毗舍。彼刹利。我首陀罗。或言。彼婆罗门。我亦婆罗门。彼刹利。我亦刹利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得还报。僧伽婆尸沙。曲者。若男子欲求他女。不能自语。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口虽不许心然可者。犯越比尼罪。往语彼偷兰罪。得不得还报。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他女。不能自语。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我当为汝作相。汝若见我著垢腻衣持破空钵。坐卑床上。口说奴婢语。当知不得。若复见我著鲜净衣。执持好钵。坐大床上。口说夫妇儿女。共汝言语。当知得相。如是作相得不得还报。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘众多诣檀越家食。食已优婆夷白比丘言。我欲取某家女作儿妇。当为我语之。诸比丘言。优婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往语彼得偷兰罪。还报。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘入出他家。受供养时。主人语言。我欲索某家女作儿妇尊者为我求之。比丘言。汝为我作饮食。当为汝求。主人言。为我儿得妇竟。当为尊者作饮食。比丘言我若动口无不得理。但当作食。即为作食者。犯越比尼罪。往语彼家言。汝知不。问言。何等。比丘言。我欲有所道。随我语者当道。主人言。但说。比丘言。人欲索汝女。问言。是谁。答言。某家子。主人嗔曰。我宁持女著水火中闇冥之处。终不与彼。比丘怖畏便走去。犯偷兰罪。若女人存在未嫁。是比丘先以夸说食他饮食惭羞。便还报言不得。僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死。还报者。犯偷兰罪。病者。若比丘常出入一家。其家语比丘言。我欲索彼家女为妇。为我求之。比丘受语。得越比尼罪。往语彼得偷兰罪。彼家言。我女病知当死活。若男病者。彼言。彼家儿病。知当死活。而女与之。彼脱死者。令我女寡。比丘复言。夫人得病。皆当死耶。或自当差耳但当与之作是语时。偷兰罪。得不得还报。僧伽婆尸沙。王者。若王欲得他女。语比丘僧言。我今欲得索某家女。当为我求。一切僧许者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷兰罪。得不得还报者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使。语彼家者一切僧得越比尼罪。语时一切僧得偷兰罪。得不得还报。时一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若还众中。俱使我白王。我不如即往白王。王当识我。如是者是比丘。得不得还报时。僧伽婆尸沙。一切僧故得先偷兰罪。法师者。有优婆塞家。欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼言。我宁嫁与邪见外道。胜与优婆塞家。男家便作是念。谁能为我和合。唯有沙门。多诸方便。能说法者。当能为我和合之。便诣精舍。白法师言。我索彼家女。不欲与我。法师问言。彼何所道。答言。彼作是语。宁与邪见外道。不与是家。法师为我说同道之义。令彼与我。比丘许者。越比尼罪。若通请法师徒众令去。去者举众。得越比尼罪。若月八日十四日十五日说法时。男家女家二家尽来听法。尔时法师方便为说法。如佛契经告诸比丘。诸众生随性相得不信。不信者。共为亲好。如是犯戒犯戒相。亲无威仪。无威仪相亲无愧。无愧相亲懈怠。懈怠相亲乱心。乱心相亲无智。无智相亲。各随其类。共相亲好。过去当来及现在诸众生类。皆悉如是。譬如臭秽不净。自相和合。如是诸比丘诸众生类。各随其性笃信。笃信自相亲好。如是持戒。持戒相好有威仪。有威仪相好有愧。有愧相好精进。精进相好定意。定意相好智慧。智慧相好。过去当来及现在诸众生类。皆悉如是。譬如白净香熏之物。自相和合。法师作是说法已。语女家言。我闻彼儿欲索汝女。报彼言。宁与邪见外道。不与彼家。汝不闻。世尊说若有杀贼及以怨家。手执利剑。常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家。不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女。与邪见家。与优婆塞者。时时可得见。诸比丘受斋持戒时。女家言。阿阇梨欲尔耶。答言。欲尔。彼言当与法师。尔时默然不语者。得偷兰罪。若法师不能忍。即坐上语。彼得者。僧伽婆尸沙。若复法师徒众中。唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受别说。别受共说。共受共说。别受别说。共受别说者。若比丘各各夏安居竟。游诸聚落与知识主人。别向余国行。尔时聚落中诸优婆夷言。为我儿索妇。为我兄弟索妇。为我叔索妇。如是种种诸优婆夷。各各说比丘一过。答言。可者犯一越比尼罪。诣彼处各别为求。各各犯偷兰罪。来还各别报者。各犯僧伽婆尸沙。别受共说者。若比丘各各夏安居竟。人间游行与诸檀越别。欲诣他国土
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