何。衣毛虽好而无惭愧。每至舞时丑形出现。是故不可。有一鸟言。秃枭应为王。所以者何。昼则安静夜则勤伺。守护我等。堪为王者。众咸言可。尔时有一鹦鹉鸟。在一处住。有智慧。作是念。众鸟之法夜应眠息。是秃枭法。夜则不眠。而诸众鸟围侍左右。昼夜警宿不得眠睡。甚为苦事。我今设语。彼当嗔恚拔我毛羽。正欲不言。众鸟之类长夜受困。宁受拔毛不越正理。便到众鸟前。举翅恭敬。白众鸟言。愿听我说一偈。时众鸟即说偈答言。
黠慧广知义不必以年耆
汝年虽幼小智者宜时说
时鹦鹉闻众鸟说偈。听已即说偈言。
若从我意者不用秃枭王
欢喜时睹面尚令众鸟怖
况复嗔恚时其面不可观
时众鸟咸言。实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟聪明黠慧。堪应为王。便拜为王。佛告诸比丘。彼时秃枭者。今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者。今阿难是。彼于尔时已曾遮彼。不听为王。今复遮彼。不听知事。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城。若聚落住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。长老。汝等出去不应是中住。是比丘语诸比丘言。大德。僧随爱随嗔。随怖随痴。何以故。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等莫作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。诸长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等出去莫此中住。是比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍者。诸比丘应第二第三谏。舍是事故。第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。诸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。云何依止聚落住。若比丘于彼聚落中得衣被饮食床卧病瘦汤药等。是名依止住。若复不得衣食床卧病瘦汤药等。但依止聚落。得免诸难。亦名依止住。若复比丘不依聚落免难。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他家者。他家名若刹利家。婆罗门家。若毗舍家。首陀罗家。是名他家。污者。若比丘于聚落中作非梵行。饮酒非时食。是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧。兴立塔寺。令彼退灭。是名污他家。行恶行者。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他家行恶行亦见亦闻者。作诸恶行聚落中人亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。莫此中住。是比丘作是言。诸长老。僧随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘复语是比丘言。长老。莫作是语僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。汝舍是事。是比丘故坚持不舍。非理谤僧者。六群比丘是也。诸比丘者。若僧若众多人。若一人三谏者。屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏也。屏处谏者。屏处问言。汝长老。实以非理谤僧言。随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者耶。答言。实尔。即复呵言。长老。莫作是语。非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪中有驱者有不驱者。我今慈心谏汝。饶益故。当止此事。一谏已过二谏在。若不止者。复第二第三谏。多人中三谏。犹故不止者。僧中作求听羯磨。唱言。大德僧听。某甲比丘非理谤僧已。于屏处三谏。多人中三谏。犹故不止。若僧时到。今于僧中三谏。令止是事。僧中应问。长老汝实非理谤僧。作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。乃至屏处三谏。多人中三谏。犹故不止耶。答言。实尔。僧应谏言。长老。汝莫非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪有驱者有不驱者。今众僧慈心谏汝。饶益故。一谏已过二谏在。当舍此事。若不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。是比丘屏处谏时。三谏不止。谏谏越比尼罪。多人中三谏。亦复如是。僧中初说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第二说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第三说未竟。偷兰罪。说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。起已除四偷兰罪。非理谤僧诸余屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。一切越比尼罪。一切偷兰罪。都合成一僧伽婆尸沙。中间止者。随止处治罪。是故说。有诸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙(十三戒竟)。
二不定法初
佛住舍卫城。广说如上。尔时长老优陀夷同聚落。旧知识婆罗门有一女。新到夫家。愁忧不乐。遣信白父愿来看我。若不能得来者。语阿阇梨优陀夷来看我。其父闻已。诣优陀夷所语言。我女新到夫家。愁忧不乐。遣信唤我。并唤阿阇梨。我今俗人多事不能得往。愿阿阇梨数数往看。优陀夷言。可尔。汝不嘱我尚欲往看。何况相嘱。长老优陀夷明日晨朝著入聚落衣。往到其家时彼女人。掩户而坐。优陀夷在外唤言。某甲在不。女言是谁。答言。我是优陀夷。女言。阿阇梨来入。阿阇梨来入。即入其房。于房内坐。与共语言时。姑毗舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二儿。妇皆悉福德吉相成就。是时毗舍佉鹿母。常教诫儿子。诸妇劝导父母亲属。次到是女房前。是毗舍佉鹿母。善解时宜不卒入房。踟蹰户外。户孔中见房内有人剃发著染衣。睩瞬细语。知是出家人。但不知是比丘。为是比丘尼。便唤此妇。妇应曰。是谁。答言。是我。白言。大家来前。问汝边是谁妇。答言。阿阇梨优陀夷。优陀夷言。优婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿阇梨优陀夷。此间坐耶。答言。如是。白言。阿阇梨此坐非明白处。设有善恶。谁证知者。当以此事。语诸比丘。优陀夷言。汝说何等。毗舍佉鹿母言。见优陀夷与女人共坐。优陀夷言。我亦当向佛说汝。毗舍佉鹿母言。欲说何等。优陀夷言。我见毗舍佉鹿母。与他男子共坐。毗舍佉鹿母言。何等男子。优陀夷言。我非男子耶。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。佛不制我不与男子共坐。然阿阇梨是出家人。应护沙门法。优陀夷言。咄哉。汝恼我不少。便起出去。复在一露处。与女人共坐。毗舍佉鹿母教诫儿妇已出。复见优陀夷与女人露处共坐语。往到其边。语优陀夷言。此是不善。非沙门法。云何与女人露处共坐。当以是事语诸比丘。优陀夷言。何所说。毗舍佉鹿母言。见优陀夷独与女人露处共坐。语优陀夷言。我亦当向佛说汝事。毗舍佉鹿母言。为何所说。优陀夷言。我见鹿母与男子露处共坐语。毗舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非男子耶。毗舍佉母言。我是俗人共男子坐。佛法所听。尊是沙门应自防护。云何尔耶。优陀夷言。汝处处恼我。作是语已。即便起去。时毗舍佉母即以是事白诸比丘。诸比丘以是事。具白世尊。佛言。唤优陀夷来。即便唤来。佛问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告优陀夷。此是恶事。汝愚痴人。俗人尚知出家宜法应行不应行。汝出家人而更不知坐起言语。应与不应与。汝常不闻世尊种种因缘呵责随顺淫欲赞叹离欲耶。汝今云何作此恶事。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。集已。尔时世尊以是因缘。向诸比丘广说过患事。起种种因缘。呵责过患。起已为诸比丘随顺说法。有十事利益故。如来应供正遍知为诸弟子制戒。立说波罗提木叉法。何等十。一者摄僧故。二者极摄僧故。三者令僧安乐故。四者折伏无羞人故。五者有惭愧者得安乐住故。六者不信者令信故。七者已信者增益信故。八者于现法中得漏尽故。九者未生诸漏令不生故。十者正法得久住为诸天世人开甘露施门故。是名十。如来应供正遍知为诸弟子制戒。未闻者闻。已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处。可淫处坐。可信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处。三法中一一如法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷。所说如法治。彼比丘是初不定法。若比丘与女人独露现处。不可淫处坐。可信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处。二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷。所说如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具足善受具足。一白三羯磨。无遮法和合。非不和合十众。十众已上年满二十。非不满二十。是名比丘。女人者。若母姊妹亲里非亲里。若老若少在家出家。屏覆者。若闇处。若覆障处。可淫处者。男女共事无可羞处。独者。一男一女。更无余人。设有余人。若眠若狂若婴儿非人畜生。亦名独。共坐者。相近坐。可信优婆夷者。成就十六法。名可信优婆夷。何等十六。归佛归法归僧。于佛不坏净。于法不坏净。于僧不坏净。僧未得利能令得。已得利能令增长。僧未有名称能令名闻远著。僧有恶名能速令灭。不随爱不随嗔。不随怖不随痴。离欲向成就圣戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐应治是事。若言知坐不知事应治坐。若言知事知坐应二俱治。若言不知事不知坐者。应如优婆夷所说。应作觅罪相羯磨治。比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者。一男一女。更无余人。设有人者。若眠若狂婴儿非人畜生。是亦名独。露现处者。明中露地。无诸屏障。是名露现处。不可淫处者。若男女共事可羞耻处。坐者。相近坐也。可信优婆夷处。成就十六法。如上说是名可信也。是比丘自言知事。不知坐应治是事。若言知坐不知事。应治是坐。若言知事。知坐应二俱治。若言不知事亦不知坐者。应如可信优婆夷所说。应作觅罪相羯磨治。是故说。若比丘与一女人独屏覆处。可淫处坐。乃至可信优婆夷所说。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘与女人独露现处。不可淫处坐。乃至可信优婆夷所说。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)。
摩诃僧祇律卷第七
摩诃僧祇律卷第八
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明三十尼萨耆波夜提法之初
佛在毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时长老难陀优波难陀游诸聚落。多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声。知而故问。诸比丘何等车声。诸比丘白佛言。世尊。是长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物满车载来。是彼车声。世尊即时便作是念。我诸弟子乃尔多求衣物。后于一时冬中八夜大寒雨雪。时世尊初夜著一衣。在有觉有观三昧。至中夜时。觉身小冷。复著第二衣至后夜时。复觉身冷。著第三衣。便作是念。我诸弟子齐是三衣。足遮大寒大热。防诸蚊虻覆障惭愧不坏圣种。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。于是世尊夜过晨朝。诣众多比丘所。敷尼师檀坐。语诸比丘。我一时晨朝闻重车声。问诸比丘。何等车声。诸比丘言。长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物。是彼车声。我作是念。我诸弟子多求衣物。广生乐著。我复一时冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我诸弟子齐此三衣。足止大寒大热防诸蚊虻。覆障惭愧不坏圣种。我从今日听诸比丘。齐畜三衣。若得新者两重作僧伽梨。一重作郁多罗僧。一重作安陀会。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。
复次佛住毗舍离。广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我须僧伽梨。第二复言。我亦须之。如是一一物皆竞欲得不能断。当尔时优波难陀游诸聚落。过彼住处。是摩诃罗等遥见彼来。便作是念。是释种子端正姝好。佛种出家。当为我等止此诤事。即便白言。我此住处有诸衣物。各竞欲取不能得分。尊者。今日为我止此诤事。得分衣物。优波难陀答言。我今为汝分物多起怨嫌。摩诃罗言。不为我分者。谁当分之。我等宁可诣诸外道。求分物耶。优波难陀复言。当先作要随我语者。我当为分。答言从教。语言。尽出物来。即便出之。随为分作三分。时摩诃罗作是念。我正有二人而作三分。彼故当欲取一分耶。宁使取一分。且止我诤分为三分已。复问摩诃罗言。物尽出来。莫使后复致诤。有不欲出者。第二人复持来出。答言已尽。时优波难陀在二分中间立。二摩诃罗中间著一分。作是言。汝等。听我说羯磨。答言尔。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝
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