宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下每帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝明临崩遗诏遵俭毋起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆为孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰防宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗惟殇冲质三少帝皆以未逾年而崩不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时曰上饭大官送用园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周徧公卿百官皆从四姓小侯诸侯冡妇凡与先帝先后有?葛者及诸侯王大夫郡国计吏匃奴朝者西国侍子皆防官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡糓价四方灾异皆欲使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝为髙祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属弟于元帝为子以元帝为祢庙故列于祖宗后嗣因承遂不毁也
东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为防宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝懐陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隐后塟北陵安帝祖母也清河孝徳皇后安帝母也章帝梁贵人曰防懐后塟西陵和帝母也安帝张贵人曰防敏后塟北陵顺帝母也
两庙十二主三少帝三后故用十八太牢也
汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故髙庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服如太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝但起园陵长承奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于父祖也世祖父南顿君曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖髙祖舂陵节侯曰皇髙祖起陵庙置章陵以奉祠之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依髙帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝徳皇顺帝崩冲帝无子弟立乐安王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解犊侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其地功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也
汉制皇子封为王者其实古诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名诸侯王子弟封为侯者谓之诸侯羣臣异姓有功封者谓之彻侯后避武帝讳改曰通侯法律家皆曰列侯功徳优盛朝廷所异者赐位特进位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊庙称侍祠侯其次下士但侍祠无朝位次小国侯以肺腑宿卫亲公主子孙奉坟墓在京者亦随时见防谓之猥朝侯也
巡狩校猎还公卿以下陈洛阳都亭前街上乘舆到公卿下拜天子下车公卿亲识顔色然后还宫古语曰在车则下惟此时施行
正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常賛曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也旧仪三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也冬至阳气始起麋鹿解角故寝兵鼓身欲宁志欲静不聴事送迎五日腊者嵗终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎正月岁首亦如腊仪冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺鼓以动众钟以止众夜漏尽鼓鸣则起昼漏尽钟鸣则息也
天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引大将军参乗大仆御属车八十一乗备千乗万骑在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之先帝时时备大驾上原陵他不常用惟遭大丧乃施之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引侍中参乗奉车郎御属车四十六乗北郊明堂则省诸副车小驾祠宗庙用之每出太仆奉驾上卤簿于尚书侍中中常侍侍御史主者郎令史皆执注以督整诸军车骑春秋上陵令又省于小驾直事尚书一人从令以下皆先行
法驾上所乗曰金根车驾六马有五色安车五色立车各一皆驾四马是为五时副车俗人名之曰五帝车非也又有戎立车以征伐三盖车名耕根车一名芝车亲耕耤田乗之又有蹋猪车慢轮有画田猎乗之绿车名曰皇孙车天子孙乗之以从
凡乗舆车皆羽盖金华?黄屋左纛金鍐方釳繁缨重毂副牵
黄屋者盖以黄为里也
左纛者以牦为之大如斗在最后左騑马鑁上金鑁者马冠也髙广各四寸如玉华形在马鑁前方釳者铁广数寸在鑁后有三孔挿翟尾其中繁缨在马膺前如索帬者是也
重毂者毂外复有一毂施牵其外乃复设牵施铜金鑁形如缇亚飞軨以缇油广八寸长注地左画苍龙右白虎系轴头今二千石亦然但无画尔
前驱有九斿云罕闟防皮轩銮旗车皆大夫载銮旗者编羽毛引系橦旁俗人名之曰鸡翘车非也后有金钲黄?黄门鼔车古者诸侯贰车九乘秦灭六国兼其车服故大驾属车八十一乘也尚书御史乗之最后一车悬豹尾以前皆皮轩虎皮为之也
永安七年建金根耕根诸御车皆一辕或四马或六马金根箱轮皆以金鏄正黄两臂前后刻金以作龙虎鸟龟形上但以青缣为盖羽毛无后户
冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布为殻广八寸长尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵头之色前小后大殷黑而防白前大后小夏纯黑而赤前小后大皆有收以持笄诗曰常服黼?礼朱干玉戚冕而舞大武周书曰王与大夫尽弁古皆以布中古以丝孔子曰麻冕礼也今也纯俭汉云翘冠乐祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周礼天子冕前后垂延朱绿藻有十二旒公侯大夫各有差别汉兴至孝明帝永平二年诏有司采尚书臯陶篇及周官礼记定而制焉皆广七寸长尺二寸前圎后方朱绿里而?上前垂四寸后垂三寸系白珠玉于其端是为十二旒组缨如其绶之色三公及诸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前无后组缨各视其绶之色旁垂黈纩当耳郊天地祠宗庙祀明堂则冠之衣黼衣玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不识谓之平天冠
天子冠通天冠诸侯王冠逺游冠公侯冠进贤冠公王三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特进朝侯祀天地明堂皆冠平冕
天子十二旒三公九诸侯卿七其缨与组各如其绶之色衣?上纁下日月星辰山龙华虫祠宗庙则长冠裼?其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蝉御史冠法冠谒者冠髙山冠其乡射行礼公卿冠委貌衣?端执事者皮弁服宫门仆射冠却非大乐郊社祝舞者冠建华其状如妇人缕簏迎气五郊舞者所冠亦为冕车驾出后有巧士冠其冠似髙山冠而小帻者古之卑贱执事不冠者之所服也孝武帝幸馆陶公主家召见董偃偃傅青褠绿帻主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜谒上为之起乃赐衣冠引上殿董仲舒武帝时人其止两书曰执事者皆赤帻知皆不冠者之服也元帝额有壮髪不欲使人见始进帻服之羣臣皆随焉然尚无巾如今半帻而已王莽无髪乃施巾故语曰王莽秃帻施屋冠进贤者宜长尔冠惠文者宜短尔各随所宜
通天冠天子常服汉服受之秦礼无文逺游冠诸侯王所服展筩无山礼无文髙山冠齐冠也一曰侧注髙九寸鐡为卷梁不展筩无山秦制行人使官所冠今谒者服之礼无文太傅胡公说曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐谒者
进贤冠文官服之前髙七寸后三寸长八寸公侯三梁卿大夫尚书博士两梁千石六百石以下一梁汉制礼无文
法冠楚冠也一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹鐡柱卷秦制执法服之今御史廷尉监平服之谓之獬豸冠獬豸兽名盖一角今冠两角以獬豸为名非也太傅胡公说曰左氏传有南冠而絷者国语曰南冠以如夏姬是知南冠盖楚之冠秦灭楚以其君冠赐御史武冠或曰繁冠今谓之大冠武官服之侍中中常侍加黄金附貂蝉防尾饰之太傅胡公说曰赵武灵王效胡服始施貂蝉之饰秦灭赵以其君冠赐侍中齐冠或曰长冠竹裹以纚髙七寸广三寸形制如板髙祖冠以竹皮为之谓之刘氏冠楚制礼无文鄙人不识谓之鹊尾冠
建华冠以鐡为柱卷贯大珠九枚今以铜为珠形制似缕簏记曰知天文者服之左传曰郑子臧好聚鹬冠前圗以为此制是也天地五郊明堂月令舞者服之方山冠以五采縠为之汉祀宗庙大享八佾乐五行舞人服之衣冠各从其行之色如其方色而舞焉
术士冠前圎吴制逦迤四重赵武灵王好服之今者不用其说未闻
巧士冠髙五寸要后相通埽除从官服之礼无文却非冠宫门仆射者服之礼无文
樊哙冠汉将军樊哙造次所冠以入项籍营广七寸前出四寸司马殿门大防卫士服之
却敌冠前髙四寸通长四寸后髙三寸监门卫士服之礼无文
珠弁爵?收通天冠进贤冠长冠缁布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在汉礼
帝諡
违拂不成曰隠 靖民则法曰黄 翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜 残人多垒曰桀 残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝 爱民好与曰惠 圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭 克定祸乱曰武 聪明睿智曰献温柔圣善曰懿 布徳执义曰穆 仁义说民曰元安仁立政曰神 布纲治纪曰平 乱而不损曰灵保民耆艾曰明 辟土有徳曰襄 贞心大度曰匡大虑慈民曰定 知过能改曰防 不生其国曰声一徳不懈曰简 夙兴夜寐曰敬 清白自守曰贞柔徳好众曰靖 安乐治民曰康 小心畏忌曰僖中身早折曰悼 慈仁和民曰顺 好勇致力曰庄防人短折曰哀 在国逢难曰愍 名实过爽曰缪壅遏不通曰幽 暴虐无亲曰厉 致志大图曰景辟土兼国曰桓 经纬天地曰文 执义扬善曰懐短折不成曰殇 去礼逺众曰? 怠政外交曰防兴治不敷曰祈【一曰震】
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