縁唐孔氏曰燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及享与燕礼同也】
西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几
【汉孔氏曰西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夹中央大室故谓之夹室此坐在西厢夹室前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎云竹初萌生谓之笱是取笋竹之皮以爲席也纷则组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭者也于此注云以组爲之縁周礼太宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子与亲属私宴骨肉情亲不事华丽也】
【○緫说以上四坐意○吕氏曰四坐者平居随事而设至传顾命则并陈之徧象其平生之居处也苏氏曰将传先王之顾命知神之在此乎在彼乎故并设平生之坐】
越玉五重陈宝
【汉孔氏曰于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物唐孔氏曰此经爲下緫目下复别言之】
赤刀大训璧琬琰在西序
【汉孔氏曰宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之圭爲二重唐孔氏曰郑云赤刀武王诛纣时刀赤爲餙不知其言何所出陈氏曰孔丛子言昆呉之剑链钢赤刃岂宝刀固赤欤孔氏书序伏羲神农黄帝之书谓之三坟少吴颛顼髙辛唐虞之书谓之五典至于夏商周之书歴代宝之以爲大训大训盖歴代帝王之书唐孔氏曰大璧琬琰爲二重则琬琰共爲一重周礼典瑞云琬圭以治德琰圭以易行则琬琰别玉而共爲重者盖以形质同故不别爲重也西序说见上文】
大玉夷玉天球河图在东序
【汉孔氏曰三玉爲三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之唐孔氏曰王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬也郑云大玉华山之球也夷玉东方之珣玗琪也天球雍州所贡之王色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之未知然否三玉爲三重与上共爲五重也河图说见洪范东序说见上文○吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧琬琰而大训参之东序所陈不惟大玉夷玉天球而河图参之则所宝者断可识矣四海之巨丽千载之典刑皆聚见于此】
之舞衣大贝鼖鼓在西房
【汉孔氏曰国所爲舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东唐孔氏曰是前代之国舞衣至今犹在故宝之不知舞者之衣是何衣也大贝必大于余贝伏生书传云散冝生之江淮取大贝如大车之渠释乐云大鼓谓之鼖此鼓必有所异西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之宝近在此坐之西此在西房者在西夹坐东也】
兊之戈和之弓垂之竹矢在东房
【汉孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲皆中法故亦传宝之东房东厢夹室唐孔氏曰垂之竹矢舜时之物兊和之作则不知宝来何时也东夹室无坐故直陈于夹室之前】
大辂在賔阶面缀辂在阼阶面
【汉孔氏曰大辂玉缀辂金面前皆南向唐孔氏曰大辂辂之最大玉辂也缀辂系缀于下是玉辂之次金辂也吕氏曰西阶曰賔阶东阶曰阼阶唐孔氏曰据人在堂上面向南方面谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东】
先辂在左塾之前次辂在右塾之前
【汉孔氏曰先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面唐孔氏曰此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先辂次辂二者各自以前文爲文五辂金即次象先辂象也木辂在象辂之下次辂木也释宫云门侧之堂谓之塾孙炎云夹门堂也塾前陈车必以辕向堂皆北面也左塾谓门内之西右塾谓门内之东顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂】
【○緫说以上四辂意○唐孔氏曰周礼巾车掌王之之五辂玉辂金辂象币革辂木辂此四辂必是周礼五辂之四礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之郑元以缀次是从后之言二者皆爲副贰之车大辂是玉辂先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防周礼典路云若大祭祀则出路大丧大宾客亦如之是大丧出辂常礼也】
【○緫说狄设黼扆至此○汉孔氏曰凡所陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命○蔡氏曰宝玉器物之陈非徒爲观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传云宗器于祭陈之示能守也于顾命陈之示能传也吕氏曰此非独盛弥文而章备物天位峻极幄坐靓深宝镇辉华车辂峙列入其庭皆肃然起敬惧不克承委重投艰之意不言而已传矣】
二人雀弁执惠立于毕门之内
【汉孔氏曰士衞殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门唐孔氏曰郑云赤黒曰雀言如雀头色也雀弁同如冕黒色但无藻耳阮谌三礼图云雀弁以三十升布爲之周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦爲之异于祭服郑云惠状盖斜刃冝芟刈在门者两守门两厢各一人故二人】
四人綦弁执戈上刃夹两阶戺
【汉孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处唐孔氏曰郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色各以意言无正文也在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏宫室九阶郑云南面三三面各二郑又云宗庙及路寝制如明堂与路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶路寝制如明堂惟郑元说耳路寝三阶否书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵衞之】
一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂
【汉孔氏曰冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂唐孔氏曰郑云刘盖今镵斧钺大斧郑又云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂亷中半以前緫名爲堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也】
一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂
【汉孔氏曰戣翟皆防属立于东西下之阶上唐孔氏曰郑云戣瞿盖今三锋矛释詀云疆界边衞圉垂也则垂是逺外之名堂上而言东垂西垂盖在堂上之逺地序外东厢西厢必有阶上堂此立于东西堂之阶上也】
一人冕执锐立于侧阶
【汉孔氏曰锐矛属也侧阶北下立阶上陈氏曰玉篇云锐戈税切铦也徙防切矛也说文云锐庾准切侍臣所执周书云一人冕执锐如此则锐当作锐唐孔氏曰郑王皆以侧阶爲东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立此惟堂北一阶而已耳侧犹侍也】
【○緫说以上七节意○唐孔氏曰礼大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殡逺故使士爲之在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫爲之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向逺而叙之也○又曰此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文古今兵器名异体殊此等形制皆不可得知王肃惟云皆兵器之名也○吕氏曰古者执干戈以衞王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养德有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制旣废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以樵埋嚚悍之徒有志复古者当深绎也】
【○緫说狄设黼扆至此○唐孔氏曰所陈坐位及器物皆以西爲上由王殡在西序故也其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故也○陈氏曰自设黼扆至此典章文物之备一以敬前王平生所坐所宝所乗所衞以起嗣王之追慕而尽诚绍述也一以昭前王付托之重使嗣王肃敬以祗承也一以起羣臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富贵尊无二上传受之正如此以絶天下觊望之萌也】
王麻冕黼裳由賔阶隮
【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主吕氏曰自此始称王盖将受册命而践位也唐孔氏曰凡诸行礼皆贱者先至此必卿士邦君即位旣定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即云升阶从省文也礼绩麻三十升以爲冕故称麻冕王麻冕盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文诗采菽言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之张氏曰郑云升八十缕麻冕三十升则其经二千四百缕极细之布也吕氏曰由賔阶升犹以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰论语云麻冕礼也今也纯俭吾从众古者冕皆麻孔子时始易而用丝郑氏曰隮升也】
卿士邦君麻冕蚁裳入即位
【汉孔氏曰公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君礼无蚁裳今云蚁裳蚁者蚍蜉虫也色黑蚁裳色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同卿士邦君无所执事故直言即位郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也】
太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命
【汉孔氏曰执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆执事之人太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主爲册命太史所掌事重故先言之彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者○汉孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌唐孔氏曰考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰瑁者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小爲贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以瑁之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐若或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冐诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升○汉孔氏曰太史持册书顾命进康王故同阶唐孔氏曰训御爲进郑云御犹向也王于此时立賔阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事也】
曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光训
【汉孔氏曰册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒蔡氏曰言汝者父前子名之义陈氏曰顾命中成王自言嗣守文武大训故此言命汝嗣训吕氏曰不曰嗣位而曰嗣训训所以守位循其本也○汉孔氏曰用是道临君周国率循大法陈氏曰临之君之犹君临也郑氏曰率循行也○汉孔氏曰言用和道和天下用对圣祖文武之大敎叙成王意陈氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此对荅发文武光明之训所谓嗣训也○苏氏曰成王顾命之言书之册矣此太史口陈者】
王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威
【汉孔氏曰言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能陈氏曰太史读册毕王再拜受册起而答也眇眇小貎末卑下也其能犹未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲谦辞谨之至也蔡氏曰顾命有迓天威嗣守大训之语故太史所告康王所荅皆于是致意焉】
乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨
【汉孔氏曰王受瑁为主受同以祭陈氏曰已受册则为王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大统瑁以临朝握大权言受同瑁而不言受介圭岂互见欤抑居丧未欲全受传器而少示其变与当俟知者○汉孔氏曰礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所传顾命唐孔氏曰释诂云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵从立处三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无咤字咤爲奠爵传记无闻王肃亦以咤爲奠爵郑云徐行前爲肃却行爲咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异苏氏曰至齿而不饮曰咤曰哜示饮而实不饮也叶氏曰礼有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○汉孔氏曰祭必受福讃王曰飨福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人此则上宗嘏主也吕氏曰上宗曰飨者传神命而以飨告之】
【按咤字或谓奠爵或谓哜啐飨字或谓神飨或谓飨福详咤字从口疑当从哜啐飨福之义然吕氏不取又合正理其说具见下文】
太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜
【汉孔氏曰受王所飨同下堂反于篚○汉孔氏曰太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢唐孔氏曰祭礼以变爲敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半祭统云君执圭瓉太宗执璋瓉谓亚献用璋瓉此非正祭亦亚献之类故亦执璋○汉孔氏
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