】转声而为伯【去声】皆有为之称也正音为静字转声为动字以此证之左传四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入声下霸字去声于字无别体故同用王字伯字有霸字为别体故上用伯下用霸左传不惟文精用字亦不苟矣注疏未发明故特着之
贤圣之君六七作
朱子注云由汤至于武丁中间太甲大戊祖乙盘庚慎按尚书无逸称殷之贤君曰其在太戊其在高宗其在祖甲又总之曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲以祖甲与中宗高宗并称而不言太甲则祖甲并羙二宗而贤于大甲明矣以祖甲与周文王而并言则其贤益明矣朱子称殷之贤君独不及祖甲何哉予详考而□司马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲辞之一语而衍之曰祖甲滛乱孔安国注尚书遂以祖甲为太甲甚矣安国之愚也不信经而信史不信周公而信司马迁即使祖甲为太甲无逸之书何以置祖甲于中宗高宗之后言之至再其序皆然周公不如此之颠倒也朱子不称祖甲者盖亦信史记及孔安国之过也王伯厚曰祖甲之贤与高宗侔在殷亦当称宗特以世数未及祧期而殷亡故不及崇宗号耳此说得之
志至气次
志之所在气必至焉故曰志至气次至者至到之至而非极至之至次者次舍之次而非次第之次也思氷而寒思火而热此志自内至而气次焉之验也惊而汗出哀而泪下此志自内至而气次焉之验也以文观之则曰至曰次似志甲而气乙也以气验之岂志甲而气乙云乎公孙丑不达实以为甲乙之差故复有问而孟子有志壹气壹之辩亦既晓然矣今之说者犹以至次为甲乙则公孙丑之问为是而孟子之言虚矣
配义与道
孟子其为气也配义与道朱子注云配者合而有助之谓近高泉谢氏云合字是也而有助字却非谓其有彼此之分也文公此觧缘信师说大过延平先生云配是衬贴起来又云气与道义一滚出来一滚出来之说极精而衬贴起来之说欠莹文公语录云配义与道不是两物相补贴只是一滚发出来此说极精则觧配字只消一合字足矣不应并取补贴之说而添有助字也曰有助则又似两物相补贴而与一滚出来之意异矣余谓高泉之说善矣张子曰天地之塞吾其体天地之师吾其性程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也又曰天人合一已是剩一合字其言妙得孟子配字之旨余子积性书有云气尝辅理之羙矣理岂不能救气之衰乎罗整庵云不谓理气交相为畅如此呜呼是即合而有助之说之病也
置邮传命
孟子置邮传命古注置驿也邮驲也或问余驿与驲置与邮何分别乎余曰考之说文驲传也驿置也置缓而邮速驿遅而驲疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乘驲车会师予临品之上又祁奚乘驲而见范宣子又子木使驲谒诸王又云吾将使驲聘问诸晋以上驲字见于左传者四条皆言速驰之意后世不达驲字之义而吏牍俗书又以驲为驿之省文本朝刻春秋大全皆认驲为俗书省文尽改左传四驲字为驿作者之精意隐矣○汉制四马高足为置□皆君与大夫所乘其安舒故不得不疾遅一马二□为轺传军书使命之用故不得不疾汉文帝自代□乘六传车亦取其速○驿与驲二字于文义为小然混而不分则觧经皆谬矣元许白云曰马逓曰置步逓曰邮葢想象妄说初无所祖不思古注邮训为驿若是步逓字何以从马乎
廛字义
郑司农周礼注曰廛市中空地无肆城中空地无宅者即今之虚也说文市物邸舍曰廛即今人浮铺也此极明析矣陈相之滕愿受一廛使其有肆有宅岂得夺人之居以处他国乎日月所经之道曰辰又曰??墨亦从廛葢辰为天壤亦如地上城市之空地此尤可证
氓字训
氓之为字从亡从民流亡之民也周礼凡治野以下剂致氓以田瑞安氓以乐昏扰氓以土宜教氓又云新氓之治注新徙来者也若是本国之民已授田矣又何必以田瑞安之巳安土矣又何必以土宜教之乎以诗与孟子证之尤可验诗曰甿之痴痴抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子涉淇至于顿丘此盖氓之离其本土而滛于外州者也孟子陈相自楚之滕愿受一廛而为氓此盖去其本土而占籍于他国者也又曰天下之民皆悦而愿为之氓若是本国何得云天下之民若是本民又何得称氓乎
立贤无方
孟子言汤执中立屃无方者亦何取其义至于穷旦夜之思而汲汲若是乎葢甞考之虞夏用人止于世族左传八元八凯则高阳辛之才子史记禹竹世系同所自出孔安国书传以益为皋陶之子皋陶则高阳氏才子庭坚也周之家法以亲亲为重以异姓为后武王兄弟九人若鲁卫管蔡霍曹郕郜皆列为显诸侯召??卒亦以同姓为上公虽凡民之俊秀论于王朝不过州闾族党之官出长入治之职如三公吕望六卿苏公诸侯三恪之外异姓仅此矣逮至春秋孔门高弟仕者不过家臣一有所进则谓之远间亲新间旧矣盖其一时之弊周公谅亦知其未广矣故日夜之所思惟以汤之立贤无方为中道今观啇书一则曰敷求哲人二则曰旁招俊乂伊尹莱朱巫贤傅说诸大臣非以亲旧以其贤也盖主于立贤则有德是亲固不间亲之情主于亲则未必皆贤且妨贤之路矣信矣立贤无方为不易之中道而周公往往言之亦未得尽行其志也何以知其然也管蔡之叛虽未发而周公明哲岂不能逆知之周公知之而亦难于言盖言之必不用管蔡当时习俗已久必谓周公间亲间旧而忠言反为薄论孟子所谓周公之过不亦宜乎者正此之谓也武王数纣之恶曰官人以世此岂独纣之罪自唐虞以来已如此矣武王虽恶纣之官人以世而已不能改积习之常久则难变也故曰周公亦未得尽行其志也孟子曰国君进贤如不得已将使卑踰尊疏踰戚以今言之国君用贤亦何不得已之有盖尊者亲者未必贤必进疏远之贤而用之则尊与戚之党嚣然而议是其时积习使然也若在今日则朝释耒耜暮登槐衮人亦安之矣又通论之鲁之三桓郑之七穆楚之昭屈景其子孙盘据苖裔婵嫣虽贪如狼狠如羊蠢如豕虣如虎皆用之而掌时秀民才士屈于族姓而老死田野者不知其几矣惜哉至秦用客卿汉用刀笔而此弊始除迨东晋六朝又踵其弊南之王谢北之崔卢虽贪狼蠢虣皆据显位谓之华膄膏梁南之并韶北之侯景亦愤族姓之下而至于作乱景在江南求娶于王谢不得乃按剑曰会湏令吴儿女作奴虽其凶悍出于天性致乱亦有由矣然则汤之立贤无方岂非万世君人相国之第一义乎
周公思兼三王
孟子云禹恶旨酒云云周公思兼三王以施四事宋儒注云或谓各举其盛亦非也圣人亦无不盛此言是也但引其端而不竟其说愚谓孟子此章专赞周公事业之盛非赞三王也盖言周公欲兼三王之事以相天子然禹之大功在治水周公时无水可治则法禹之恶旨酒好善言也汤之大功在伐桀救民周公则无桀可伐则法其执中立贤也文王至德则以服事殷今无殷可事则法其爱民求道也武王之大业在伐纣救民今纣已伐矣则法其不泄迩不忘远以广守成之大业立太平之基可也盖三王之治功为君道之极所以立后世相天下者之标凖也
慱约
慱学而详说之将以反说约也或问反约之后慱学详说可废乎曰不可诗三百一言以蔽之曰思无邪礼三千三百一言以蔽之曰毋不敬今教人止诵思无邪毋不敬六字诗礼尽废可乎人之心神明不测虚灵不昧方寸之地亿兆兼照者也若涂闭其七窍折堕其四支曰我能存心有是理乎
舜避尧之子
尧授舜舜授禹舜禹受尧舜天下非私也何避之有受终于文祖受命神宗天之历数在尔躬见于尚书着于论语矣何至孟子乃有此论乎舜受尧之天下不以为泰孟子既言之矣如其不当受则显辞于庭何必俟君薨而后避如其当受而伪为逊避则如曹操司马懿鬼蜮狐媚之术也而谓舜禹为之乎且尧舜不以天下私其子恐以一人病天下也舜禹固私丹朱啇均为一人之私德而忘天下之大计又岂圣人之心乎今日方避而明日偃然又来是何举措乎至谓益避禹之子尤为无稽禹未甞禅于益孟子甞曰唐虞禅夏后殷周继矣何其言之自相戾乎孟子于武成取二三策善观孟子者例是可也荀子云孟子略法先王而不知其统此类之谓乎
瞽瞍杀人
问有所不必荅不荅是也荅之非也不荅可也两儿论日孔子不荅其事有无不可知传之者正以见圣人存而不论也孟子于桃应之问不荅可也必再三言之愈起后人之议是不若不荅之为愈也予又思为之说曰人之杀人者虽其凶悖然亦必有由非有犯之则有求而不得也瞽瞍既为天子父尊之至谁则犯之以天下养何求不得而杀人耶使瞽瞍而兽也则不可驯兽而少有知则梁鸯之虎可媚也况亦人类乎即使其果杀人则议贵之辟在臣下且然乌有天子之父一犯法而遽拘于狴犴亲伏欧刀乎即使皋陶果执之舜可逃也则大宝将安归士师将何以自觧于天下乎桃应之言果如小儿之辩惜乎孟子不能如孔子之不应也
尹和靖对高宗
宋高宗问尹焞曰纣亦君也孟子何以谓之一夫焞对曰此非孟子之言武王誓师之辞也独夫受洪惟作威高宗又问曰君视臣如土芥臣便可视君如寇雠焞对曰此亦非孟子之言书云抚我则后虐我则雠高宗大喜呜呼儒者对君之言从容中道若此所养可知矣近世名公以道学自负一趋宣召对君自称学生何以异于野人哉
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