生法。是故应许唯因缘能生。若一切有云何可知。谓此法已生此智不应有若生实无。复次相应言。亦不应成。谓色家生。若如汝所执。应说色家色。乃至老死如理应次第说。若尔是故汝应许无我义亦尔。数量各合离此彼有性。如此等事外道所立言实有物。汝等亦应信受。何以故。为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故。如说色聚。此相应言云何成是色自性。是故此生等唯假名立。为显未有有义故。假说名生。此生先未有。今有为相。有多种类。为简别种类异故。约色说生作相应言。谓色生为令知此生但色非余。如说旃檀香等。又如石子体。如前所论。生住等如理应知亦尔。若法离生相得生。云何空等无为法不生。汝解不生者。未有有是名生。无为恒有。云何得生。若由法尔。汝许一切法无生如此则一切不生。云何不执如此。如一切有为同有生。有余因缘为生。别法无有功能。如此一切因缘为生。无为无有功能。由于生不同。是故毗婆沙师说。生等四相。实有别物。何以故。不可由有难者故弃背诸阿含。如为有鹿故而不种麦。又如为多蝇附故而不啖果。是故于过失中应起对治。如本悉檀。随顺修行。
说八相已。何者为名聚等。偈曰。名句及字聚。号言文总集。释曰。此中名谓所立号。如色声等。句谓所立言。随量能成就所欲说义。如有为皆无常。如是等。若由此言事得时相应差别显现。此言称句。如偈言善友一时遇。字谓无义文。如阿阿伊伊等。为不如此耶。字者书类分名。君不为显书类分故造立字。为显字故造立书类分。若不闻说字。此字由书方便云何应知。为令知故立书类分。是故字非非书类分名。是名等三各总集称聚。此中名聚者。如色声香味触等。句聚者如一切有为无常。一切法无我涅槃寂静。如是等。字聚者如迦佉伽伽饿等。为不如此耶。此名聚等。言说为体。即是音声性属色自性。云何说是心不相应法。此法不以言说为性。何以故。音声即是言说。不由唯音声诸义可解。云何可解。音声起于名。名能显示义。君不唯音声称言。若由此音声义可了知。此音声则称言。由何音声而义可解。若说者于义中已共立定法。譬如瞿音声。于九义已立定法。如尼六多论偈说。
言方地光牛金刚眼天水
于此九种义智人说瞿名
若人作如此执。谓名能显义。此人亦应信受此义。若名于义已定显立。若以名显义。由唯音声于义定立此用得成。何用立名实有别法。此义不可知。云何音声起于。名为音声生名说。起为显名说。起若生者言语以音声为自性故。应生一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能生起名。唯应此能显义。若显者言语以音声为自性故。应显一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能显了名。唯应此能显义。何用执名有别法。复次诸声无有聚集。一法分分生。是义不然。若执言语能生名。云何能生名。云何观过去教色刹那。最后教色刹那能生无教色。若尔于最后声名生故。若人但闻最后一声。是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字以字生名。此中同前立难。字无聚集故。若说音声显字。此中亦同前立难。是字异音声。聪慧人安静心约异相亦不能分别。是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许。名与义必俱相应。犹如生等。此中过去未来义现世名不应有。云何父随意立子名。云何名与无为法。俱起是故此执不成正术。佛世尊所说。
依名伽他成工制造伽他
此中于义所立定法。音声称名别庄饰诸名称伽他。此庄饰即依名庄饰。是制置差别无有别物。譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物。是字等总集。说为名聚句聚字聚。此但假说无有正用。毗婆沙师说实有不相应行为性。谓名句字聚。何以故。非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行。于何界中相应。为是众生名。为非众生名。为果报生。为增长生。为等流生。为善为恶为无记。此问应答。偈曰。欲色众生数。等流无记尔。释曰。名等有欲界相应。有色界相应。亦有说于无色界相应。此不可言说。但思惟依止。此名等即众生名。若人能显此。此人与其相应。非所显义。此名但等流果。是无覆无记。尔言者。如名聚等众生名等流果无覆无记。如此同分亦尔。偈曰。同分亦果报。三界有。释曰。又此亦是果报果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或无色界有。偈曰。至二。释曰。至得有二种。或等流果。或果报果。偈曰。诸相亦。释曰。生等诸相亦有。二种如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。释曰谓无想定无心定及非。至得此三一向是等流果。于中有所余应说所余。谓无想有及寿命。于前已明故不重说。云何说至得为众生名。由说是众生相应故。云何说诸相。有是众生名。有非众生名。与一切有为法俱起故。
说一切非相应法已。于前已说偈。谓生能生应生。不离因及缘。此中何法名因。何法名缘。偈曰。随造及俱有。同类并相应。遍行与果报。立因有六种。释曰。因有六种。一随造因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六果报因。此中随造因相云何。偈曰。除自余随造。释曰。所生有为法。离自体以一切法为随造因。对彼生住不为障碍故。为不如此
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