此文王之本意而夫子之説也邵子曰乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也朱子曰自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事发生于东方巽代母者长养于东南也
文王六十四卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷其大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
此明文王改易伏羲六十四卦之次也
啓防意见卷一
<经部,易类,启蒙意见>
钦定四库全书
啓防意见卷二
明 韩奇 撰
明蓍防第三
大衍之数五十
河图洛书之中数皆五行之而各极其数以至于十则合为五十矣
河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分隂阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数并为五十矣
其用四十有九
大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九葢两仪体具而未分之象也
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰【五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也】
易筮序畧
一握而四营四营而一变三变而一爻十有八变而一卦乃啓筮书以观其卦之动静以察其爻彖用以断其事之吉凶凡六十四卦以为纲四千九十六卦以为目三十二图以象之互以首尾为先后也
筮仪
择地洁处为蓍室南户置牀于中央
牀大约长五尺广三尺毋大近壁
蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北椟以竹桐或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为葢下别为台函之使不偃仆
设木格于椟南居牀二分之北
格以横木板为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上
置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬
筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立
两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十防两手执之熏于炉上
命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云 云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一防反于椟中
以象太极之无为也
而以左右手中分四十九防置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也
次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间
此第二营所谓挂一以象三者也
次以右手四揲左手之防
此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也
次归其所余之防或一或二或三或四而扐之左手无名指间
此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也
次以左手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之防执之而以左手四揲之
此第三营之半
次归所余之防如前而扐之左手中指之间
此第四营之半所谓再扐以象再闰者也
次以右手反过揲之防于右大刻而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻
以东为上后仿此
是为一变其挂扐之数不五即九
【右左】得五者三所谓奇也【五除挂一即四以四约之为一故为
扐挂扐挂扐挂奇即两仪之阳数也】
【右左】得九者一所谓偶也【九除挂一即八以四约之为二故为偶即两仪
之隂数也】
一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也
一变之后除前余数
或五或九谓挂扐之防
复合其见存之防
以两手取左右大刻之蓍合之
或四十四
以初变得五也
或四十
以初变得九也
分挂揲归如前法
分谓分而为二挂谓挂一揲谓揲之以四归谓归奇其仪同一变但置挂扐之防于格上第二小刻
是为二变其挂扐之数不四即八
【右左】得四者二所谓奇也【不去挂一余同前义
右左】得八者二所谓偶也【不去挂一余同前义】二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得二焉
再变之后除前两次余数
初得五再得四除九初得九再得八除十七初得五再得八初得九再得四皆除十三
复合其见存之防
又以两手取左右大格之蓍合之
或四十防
以初变得五再变得四也
或三十六
以初变得五或九再变得四或八也
或三十二
以初变得九再变得八也
分挂揲归如前法
但置其挂扐之防于格上第三小刻
是为三变其挂扐者如再变例
谓得四者二得八者二也
三变既毕乃视其三变所得过扐过揲之防而画其爻于版
挂扐之数五四为奇九八为偶
挂扐三则过揲
奇合十三十六
三防 防
是为老阳其画为所谓重也【者奇之欲分中已虚而未离乎二也】
挂扐两奇 则过揲
一偶合十 三十二
七防 防
是为少隂其画为所谓拆也【一者偶自为偶而无事于合也】
挂扐两偶则过揲
一奇合二二十八
十一防 防
是为少阳其画为一所谓单也【一者奇自为奇而无事于分也】
挂扐三偶则过揲
合二十五二十四
防 防
是为老隂其画为□所谓交也【□者偶之欲合中已实而未絶乎一也】□【遇阳而之隂也】 隂也
阳也 □【遇隂而之阳也】
是为四象所谓老变而少不变也
如是毎三变而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同
凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔砚墨版再焚香致敬而退
如使人筮则主人焚香揖筮者而退
三奇为老阳者凡十有二
三二一 三二一 三二一
一二三以变言自一至十二以老阳所得之数言然一三奇皆能为六奇而成六爻
挂扐之数十有三
除初挂之一为十有二
以四约而三分之为一者三
一指四而言四奇也一亦奇也故谓四为一言为四者凡三也一为奇有二义一以四防为一揲一以围三径一
一奇象员而围三故三一之中各复有三
一者一二之一指防数也于前每四防中取一防为围之径而以三防为围所谓三分为规者也一个径一而有一个围三三个径一而有三个围三
而积三三之数则为九
去其径一止有三
个围三积三三为
九四九之母也
过揲之数三十有六
以四约之亦得九焉
上是挂扐之九四九之母此是过揲之九一九之子上是三个四此是九个四亦积三三为九之意也妙矣哉
即四象太阳居一含九之数也
一太阳之位即图一六之一九太阳之数即图四九之九
挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也
两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八
挂扐之数十有七
除初挂之一为十有六
以四约而三分之为一者二为二者一
下二字指八而言八偶也二亦偶也故谓八为二二为偶有二义一以八防为二揲一以围四用半为一者二两个四也为二者一一个八也
一奇象员而用其全故二一之中各复有三
天周而无缺故用全两个
一下各有三两个三为六
二偶象方而用其半故一二之中复有二焉
地空而隙故用半于前八防中取四防又以二防为方之象故一个二中又有二也
而积二三一二之数则为八
三去象一四去象二是二个三而一个二合二三一二为八四八之母也
过揲之数三十有二
以四约之亦得八焉
上是挂扐之八四八之母此是过揲之八一八之子上二四一八下八四上每一四为三四二四为六四并一八
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
