自此始矣。凶之道也。
六二，剥牀以辨蔑，贞凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。
剥以渐长，小人渐得位也。至剥其牀，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。
六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。
六四，剥牀以肤，凶。象曰：剥牀以肤，切近灾也。
剥至上，体过牀以及肤，近于灾也。凶，其危也。
六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。
剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。
上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。
小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。
震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来，无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。
阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不遰之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。
象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。
冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。
初九，不遰复，无只悔，元吉。象曰：不遰之，复以修身也。
阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不遰也。不适于邪也。得大吉矣。
六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
极于下体遰之复也，危而忧之，频而复之，苟知复也。虽危何咎。
六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。
六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。
遰阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故遰以复之，厚于德也。故无咎矣。
上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上遰之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。
震下乾上
无妄，元亨利贞，其匪正有?，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。
天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天， 背于时也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。
六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畲而已矣。承令而行，则利其往也。
六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。
牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。
乾下艮上
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。
初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。
上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。
九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。
大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。
四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉于豶豕之牙焉，豶豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。
颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。
山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。
六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。
倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。
六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。
颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。
阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。
巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。
大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。
木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合说也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。
九三，栋桡。凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。
九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不
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