，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，鈎深致遰，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
是故易有太极，太极以生两仪，两仪为隂阳，隂阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，鈎深致遰，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。
乾坤其易之縜邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易縜积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。
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