熊南沙曰：《九家》坎為狐，居二為中。黃者，中之色。劉用相曰：二以一陽橫互其中，為得黃矢象。夫子曰：得中道，正訓得黃矢也。上六居卦之上，高塘象。
易因下經卷之一竟
＃１『咸』原作『感』，據《周易》通行本改。
＃２『往吝』原作『任各』，據《周易》通行本改。
＃３據汲古閣本，『凶』後脫有一『者』字，今補正。
＃４『怛』原作『德』，據伋古閣本改。
＃５據汲古閣本，『千』後脫一『載』字，今補正。
＃６據《周易》通行本，此句『初九』當為『象曰』。此句前尚脫一句：『初九：壯于趾，征凶；有孚。』今補正。
＃７ 此句『象』後脫一『日』字，據《周易》通行本補。
＃８『晉其角』原作『晉用其角』，據《周易》通行本改。
＃９ 汲古閣本『季』作『年』。
＃１０ 據《周易》通行本，『以』後脫一『蒙』字，今補正。
＃１１『事』汲古閣本作『時』。
＃１２『李生』，伋古閣本作『予』。
＃１３據文義，此『女』字當為『貞』字。
＃１４此句，汲古閣本為『夫以太多之聲，富家大吉焉』。
＃１５此句，汲古閣本作『在位富，實有家之急務矣。』
＃１６卦符原作『 』，據《周易》通行本改。
＃１７『各』原缺，據圾古閣本補。
＃１８『以從貴也』原作『以從蹇』，據《周易》通行本改。
＃１９據圾古閣本，『能』作『而』。
＃２０原作『眾』，汲古閣本作『象』，今此改正。
＃２１『元』，圾古閣本作『在』。
＃２２『事』，汲古閣本作『難』。
易因下經卷之二
兌下艮上
損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二篡可用亨。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二篡可用亨。二篡應有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遺往。无咎，酌損之。
《象》曰：已事遺往，尚合志也。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
《象》曰：九二利貞J 中以為志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遺有喜，无咎。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣元家。
《象》曰：弗損益之，大得志也。
山澤損
損、益，一時事也。今卦獨先言損而後言益者，以見凡有所損皆為有益。苟非大有所益，則曷為而遽損乎？唯損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往。若是其大有益焉，故損耳。不然曷用損為？故曰：曷之用，其旨著矣。是故非益柔則損剛不成矣，、非有益於用亨則損二篡不成矣。是故損剛者以益柔，故柔不益剛，不可以遽損也。損二篡者，以時可用亨。故苟不用亨，篡其可以遽損邪？然則時所當益，雖天地聖人亦不能不損焉，以成吾之益。唯至于益，然後專言益而不言損耳。是故益之《彖》不言損，爻不言損，《彖傅》、爻、《傅》皆不言損，而於損卦獨言之，可知損必有益。而既益則又實未嘗損矣。是故益獨不言損也。唯損卦初言酌損，四言損疾，二爻、上爻皆言弗損益之，三則實損剛以益上九之柔，然三復得友，雖損亦弗損，而反有益。雖損之而反有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往，則雖日損可也，日弗損亦可也，日損之而有益亦可也。是可以知損之道矣。故以損卦先焉。今觀乾之三陽，一旦損以益坤，夫坤爻益上九則為艮，乾爻損三陽則為兌，六四居艮止之下，新與兌說為鄰，其疾兌明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遺往以尚吾之合志，則四疾自損矣。蓋四本以失同心，故而生疾，故今復以見同心，故而疾損。是故初無咎，四亦无咎。然則初之所當酌者，唯有遺往而已，無所損也。若六五一旦益以上九之陽，如或益之以十朋之龜，弗克違而莫知其所自來，其為元吉。上祐又何待同志之二遺往以益之邪？二若遺往，便是征凶。故曰：九二利貞，中以為志也。言同志之孚自在其中。但利于貞自不待損，然則有損者，其六三乎？是故三陽損其一而後六三為一人之行，則六三似有損而疑於元友。然上卦獲一陽，反為六三之正應，則六三雖疑有損，又實為安坐而得友者，是亦未嘗損也。由此觀之，初弗損也，二弗損也，三雖有損而實亦弗損也。上九一爻雖日受益之大，然亦是以弗損益之。其日无咎、貞吉、利有攸往、得臣元家，皆上九受益，大得志之事與。卦辭、《彖傳》正同然。三復得友，則又何嘗損邪？三者，一人行。故又曰得臣元家也，或日子何以言。初九是六四已事之人，日方泰交之始，坤之六四其翩翩然協比者，雖九三之鄰而中心之不戒，以孚實其正應之，初九則初為六四已事之人甚明。今乾之九三忽損以益上，九而兌之，一陰來居之，六四既失其所，協比與其所翩翩矣。元妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遺然而往以慰其心，四也。一旦復見其所已事之人，則其疾自損而使遺往者有喜，又其宜矣。故損之初九，實為六四已事之人，而益之初九實非向者，不敢厚事之下。
方時化曰：損下益上，其道上行。謂下卦一陽今已上行，則是道行於上，損而有孚者也。豈不元吉、无咎、可貞而利有攸往邪？是故《傳》仍其辭，正以見損之有益耳。
附錄
陸伯載曰：享尚備物，二篡之用，唯損時為然，不可以為常也。剛柔者，天下之大分。損剛益柔，亦有時而然耳。損益盈虛，與時偕行，天地之化，過則損不足，則益虧則盈！實則虛天地何心，唯與時而偕也。
諸子相曰：享禮陳績八篡為盛，四篡為中，二篡為薄。
熊南沙曰：損之成卦在三，上二爻二篡兌二陽。
蔡清曰：兩貝為朋。古者以貝為貨，朋直二百一十六。
王畿曰：懲忿如摧山，窒欲如塞竇。
震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益元方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞，吉。王用亨于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外來也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
風雷益
損九四之一陽以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心實能孚，是故有永貞之吉。則實受其寶而莫知益之所從來，有享帝之吉，則並受其福而與五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦與焉。得同稱中行矣。二與享帝，三亦與焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而實受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？況此初九者，正利用大作之人而雷動風行之日也。陽德如是，震撼如是。今之下卦豈復昔者坤厚，從事不敢自成之下邪？其為元吉，无咎何疑？然下卦三陰忽得一陽來居二，初自有或益之十朋之龜之象。唯二以得陽為十朋，故三以失陽為凶事。蓋三、四相比，六三之得九四舊矣。今雖益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三雖于外卦有損，而終是于內卦有益。震與同體。陽來居初，則陽九終是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾損不為凶也，乃六四亦得稱中行者。蓋五居中以益下，四亦以益下為志而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居。故曰：利用為依，遷國也。然則六四雖日陰柔，亦實以益志見從五之益下，真所謂有孚惠心者矣。夫初為益下之陽猶然元吉，死五獨能損上以益之，則其元吉又何須問？然則實受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得#1矣。彼上九者，元惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿但之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：莫之與則傷之者至矣。不是惠德便是或#2擊。影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉。損上益下，民說無疆，指六二、六三兩爻言也。以二言，或益之十朋之龜，三育益之用凶事。故自上下下，其道大光，則單指初九一爻元吉、无咎言矣。利有攸往兩句又是兼指初九、六四兩爻。蓋初利用為大，作四利用為依。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。
汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。
附錄
程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而從之。
- - - －一一一乾下兌上
夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，庾而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于順，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。
《象》曰：君子夫央，終无咎也。
九四：臀元膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸央央，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六：元號，終有凶。
《象》曰：元號之凶，終不可長也。
澤天夬
五陽決斷于下，一陰聽順于上日夬。言陰柔不能決，賴五陽以庾之，故繫之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能說。是故庾而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其庾得入。然此卦一陰在、上，欲央不能，而五陽在下，不庾不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚于王庭，至盛矣。孚號有厲· 指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而元號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我＃３；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲＃４；其危乃光。惜乎有口元號，雖欲求厲，不可得也。元號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安于居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖
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