母、兄弟，有唧唧不安之意，故又稱厲，稱有言。此蓋女子之常態，于義有何咎乎？磐，水中石。．漸于此而衍衍然，飲食自若獨立元營者，是女之孟光也。此其志豈徒告飽已哉，故吉。五之漸于陵也，非不安也，不肯苟而安也。三歲不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而終莫之勝者，一擇對不嫁，一簡斥數婦，到晚始愜所願，梁鴻是也。此之謂女歸之常，經二、五當之矣。三本元應，誰與為偶？鴻漸于陸，不安之象也。離同體，二陰而獨上。夫征之不復也，不得已而納四，未敢公然舉子，婦孕之不育也，其凶元疑。但獨女元依，不為夫婦，元以相保。誰為禦寇者？四亦心不自安，若漸在木，豈鴻所棲哉。所為順以巽者，正以元應、元依，不得已耳。女子元依，危厲實甚。苟得其桶，亦自无咎。此之謂三、四相比而成夫婦，女歸之權也。吁，鴻若失偶，至死不配。孤飛隨後，戛然長嗚，其不可亂如此，非羽之可用為儀者乎？與三同為元應、不安，故同象陸焉。
附錄
王輔嗣曰：進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂于邪？配則婦，亦不能執貞矣○ 非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能問，故利禦寇。熊過曰：四巽體為木之餘，故漸木而或得其桶。李鼎祚謂：四爻陰位，正象桶是也。俞氏曰：五與二應，乃夫婦之正配，故吉。
三與四比，乃夫婦之邪匹，故凶。
兌下震上
歸妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。元攸利，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，元實；士到羊，元血。元攸利。
《象》曰：上六元實，承虛筐也。
雷澤歸妹
漸，女婦也。雖歸猶未得即正位中宮而為后也。由妃而后，以漸而進，故曰漸。今歸妹所歸妹也，皆女也。而女歸獨吉，歸妹反言征凶者，何以女歸則為正，所謂女君是也。故曰利貞。貞即正也。以漸而居，近君之正位，則其往為有功，故曰：往有功。以漸而正位乎內則可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又剛而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，動不可窮也。其利于正如此，此女歸之所以吉與。今歸妹上六諸爻，從少女而歸于人，妾賸事也，安得同哉？又說以動，必人意說而後敢動。若自有，征其凶必矣，有何利乎？？其言女承筐元實，士＄lJ 羊元血者，言女家于歸而承筐，是其實也，而不為娣＃２妾，則是同為女承筐而元其實矣。士家娶婦而到羊以薦血也，而娣妾不與則是雖見士tlJ 羊而元其血矣。又上六以柔乘五之剛，故元攸利，位不當。女君之位而出其上，是謂征凶。故以此爻當之。餘五爻，除九四居上元應，為女兄之待時而未歸者，五則在中之位，尊貴之行，帝乙之妹，而長男嫁之是矣。二為正應，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五陰而二陽也。眇能視者，從君而不敢正視也。元敢當夕，幽獨是守，故曰利幽人之貞。此與女在室何異？故曰未變常。初與二同體，從九二者，怛也。在家從姊，既歸從娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待與？六三雖居二上，年長于二而實女之賤者，故稱須焉。唯須故亦反歸以娣，而為二之賸矣。月幾望者，位在中也。正與邦君內外相望者也。大非娣輩之所得同也。故五雖朴素是尚，袂不如娣而娣輩終不敢以正視、相視。正履相隨者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而萬物興，遂成天地之大義，而又何不終始之有邪？苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承，則征凶之咎央不能免，是以歸妹直言其征凶，元攸利也。以見其但有凶而元吉，但可承而不可征也。蓋如此屈意相承，如跛如眇，猶恐有凶，況敢征邪？戒之甚矣。夫歸妹以娣，既天地之大義而不可免。既歸則又征凶而終不利。此歸妹卦辭所以獨戒征也，元吉辭也。但得免凶即為幸事矣。今非古矣。歸妹以娣禮不行矣。然妾賸固尚在也。噫，為妾賸者不可以不戒也。欲正位乎內者，又不可不以歸妹之六五為法也。邦君大夫知而慎之、戒之、慮之、憂之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然國破家亡，凶又何如也？余觀妾騰之微，聖人猶諄諄示戒者，誠不忍以一物傷天地之和故也。然所關甚大，慎元以婢妾細故忽之。
附錄
楊簡曰：初九位在下，有娣象。娣則不可專行。跛能履者，難行象。如此而往，則得娣之道，故征吉。
熊過曰：歸妹，震長兄出而用事，將嫁在內，兌之少女也。《天官書》云：須女，四星賤妾之稱也。故子夏、孟宗皆作娣腰之妾。
- - －一一－－離下震上
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則反，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而瓦于人乎？況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二：豐其爺，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其薛，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其那，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，那其家，闖其戶，聞其元人，三歲不觀，凶。
《象》曰：豐其屋，天際翔也。閥其戶，闆其元人，自藏也。
雷火豐
方時化曰：豐，大也。太陽麗天，群動皆作，豐大可知矣。若向晦則群動息矣。何由以見其為大乎？是大也。誰大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。夫離在下非但不是日中，且將晦矣。雷在上非但日中不見日，且有陰雲晦雨矣。方憂其不明，而何豐大之有？不知日中則反，而日反則又必中，雷動則晦而已，過則又必明。今雖離明在下也，然日亦自會有中天之時。雖雷動在上也，然日亦自會有照天下之侯。何憂乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則明，明則動，動則豐矣。此王者事也。非六五，其奚以當之？故曰來章。來章者，來六二日中之章也。有慶譽吉即豐亨也。六二本離之主，為日之中，因雷在上，故有豐萍見斗之象焉。往雖疑不見日，然日何恙乎？輝光自在，有孚未嘗不發若也。誰為豐萍，九四是已。四居震體，雷初動也。故曰：豐其部位，不當也。日中見斗，幽不明，而且見傷，非明夷乎？雖曰明夷，然開雲去翳便見日中，仍復與夷主相遇矣。雖幽不明，又何不吉之有？夫四之吉猶五之吉、二之吉也。既日中，則豐大之慶咸與共之，故曰：吉，行也。初九、六二，離明同體。初之遇二，非遇其配主乎？但因二為豐萍所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之慶，往自有配，何其咎也？《象》又斷之日定，元過旬之理。若過旬便是災，可不必憂之矣。九三處雷動之下，不但陰翳而雨且沛然矣。滂沛在途方見水沫，雖值日中，豈出門動作時邪？離體三爻，除二日中，初與三若左右肱，然三不可動，有折其右肱之象。無咎者，陰雨之過，非九三咎也。信乎。非明不動，非明以動則不豐。故豐以天下，王者所尚也。彼豐其屋者即不然。不思日中以照天下，使那屋之下元一夫之不獲，而乃損上益下＃３；自豐其屋焉，意若曰：我高高在上，誰能奈我何。不知此又烏用誰哉。蓋至于有家而元人，有戶而閥不見人，冰消瓦解．’影響元有，凶何如也？故《象》復嘲之曰：方其豐屋也，彼亦自謂翱翔天際，若與天游者而不知，正所以自萍其家也。蓋至于有屋而無家，有戶而無人可藏，是謂自豐、自葬而又安用大屋為也。此元他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，則雖雷雨之動滿盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下則豐以天下矣。夫豐以天下，則雖極其豐大，不為好大而喜功，有慶有譽，自然歸之。孰與豐屋而自那者之為獨夫而卒自藏也與哉。
附錄
玆＃４曰：閥其戶，闆其無人。閱汰門，汰臭。闈，小視也。臭，汰目，蓋言始小視之，雖大張目亦不見人也＃５。
艮下離上
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。
《象》曰：得童仆貞，終元尤也。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不決。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡；終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
上九：烏焚其巢，旅人先笑後號眺。喪牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也＃６。
火山旅
方時化曰：山上火舉，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以離柔在外得中，而順乎在內艮止主人之剛，是以內卦之止能麗外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，則以旅之貞故也。內體三爻為商賈、士、庶人之旅，是旅之常。故其得喪亦僅僅旅次童僕之事。外體三爻君侯、卿、大夫之旅，則其旅大矣。或以旅興，或以旅喪，故曰旅之時義大矣哉。初六以陰居下，有旅瑣瑣象，但知旅之宜。瑣瑣而不知，此其所以取災者。寬一分則童僕受一分之賜矣。然陰柔則嫌其瑣屑，陽剛則又嫌其亢厲。九三以剛居剛，亢厲者也。燥而近離，有焚次象，下又失初，有喪童僕象。蓋初六同體在下，童僕象也。二以柔中近初得之三，以過剛遠初喪之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已傷矣。何至又有喪僕之事乎？蓋當旅時以此與下，若不喪僕，元是理也。故曰其義喪也。瑣瑣固難，受亢厲亦何堪？唯亢厲則瑣瑣益甚矣。六二居中有即次象，柔正有懷資象，得初有得童僕貞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于處象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日處此，明日處彼而旅于所次之處，縱得資斧，亦為束西漂浪，羈旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚則為上九離火在上，有焚象。離目有出，涕號眺象。離畜牝牛，上剛失之，有喪牛象。然下日焚次，上日焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅勢必元歸而失其巢也。夏太康、隋楊廣非邪？其初實笑樂自得，至後雖號眺何及？舉大物而盡喪之，曾罔聞知其又何凶如之哉？故曰：以旅在上，其義焚也。言居人上矣，而復旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，獨五然耳。離雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三陽象，若三矢中。忽變陰則是一矢亡矣。在旅則為始出失利、始舉失事之象。然舍乾之剛健而得柔之文明，亦終以射雉之故獲文譽、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齊小白、晉重耳，又非邪？君子觀于旅則知下之人不
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