要，全在于蒙。以天時言，晦者，開朗之機。以人事盲，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所為蒙。
乾下坎上
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大
《象》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。利用恆，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也。雖一小有言，以吉終也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。
水天需
剛健之才，不難於濟難，而難于不犯難。初，已出門而需于郊矣，而能不遽進，我知其不犯難門也。但恐其或不耐久，有失常心，則雖犯難，不顧耳。故以利用恆，无咎告之。九二，需而近險，有需于沙之象。夫沙非水也，而為水之所必至，則雖曰需于沙，與水中行實類。而二以剛明之才居中，四顧聞小有言，遂得終吉，而能以吉終焉。九三遇剛，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，豈不慮及？此但三知水之不能為災，而不知災在外也。既諂于泥，則歡進不得，欲退不能，寇之來也。非自我致之而誰也？是慮之不熟也，需之不審也，過剛之所致也。然以其剛也，因是而曲加敬慎焉，必不敗矣。不敗固善，然何如早不及泥之為愈。然則險在前而不能需，縱乾之剛健，亦不能免于陷與困窮也，而昆六四與上之柔哉。今六四居坎之下，其象為需而見傷，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能順以聽。九五，寧見傷而不遽進也。此九五正中之力也。上六，處坎之上，時將出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：雖入于穴矣，猶幸而有不速之客來也。蓋九三應上，本是上客。今三敬慎不敗，已出險而來矣。來則敬之，亦可以保終吉也。
雖入穴，何傷乎？然則上雖幸三之來，亦實施#27五之戒也。吾以是觀之，陰柔患不能出而陽剛患不能需。此需之卦，聖人專為陽剛之人說法矣。利用恆，所以戒物也。小有言，所以戒#28二也。致寇至，所以戒三也。誰戒之需，而有孚光，亨，貞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。蓋五身在問#29中而忘其險，唯知酒食是需，亦猶困之。九二身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也。故日貞吉#30。而又曰：以正中至矣。嗚呼，安居不動以待，食飲尚不出郊，況及泥邪？劉用相曰：三人即九三。三雖不當九五之位，然剛也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能順以聽，九五餘皆有乾健陰亢，不能待，不能聽之象。非五以天位臨之，以正中示之，以不一而足丁寧誡諭之，弗需也。此五之所以為光亨也。
附錄
金汝白曰：四與上，坎中二#31陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆云坎成也。
王畿曰：乾之剛健，上進遇險而不遽進，故需有亨道。苟以柔弱之質需，緩而不進，則是需者事之賦也。
《說文》曰：須，從頁，首也。從彡#32；毛飾也。本須鬢之須，借為所須之須。方時化曰：夫子用以解需，謂須九五也
坎下乾上。
訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚室，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其#33辯明也。
九二：不克訟，歸而通，其邑人三百戶，无眚。
《象》曰：不克訟，歸通竄也。自下訟上，患至攘也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
《象》曰：復即命，渝，安貞，不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：訟，元吉，以中正也。
上九：或錫之擊帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
天水訟
方時化曰：此卦上剛下險，險而健。險而不健則訟不成，健而不險則訟不成，唯險而健訟斯成矣。然訟，其可成乎？訟，其可終乎？訟，其可以長而或從王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人元訟，而為訟者之所利見。而九二又剛來而得中，是以不克訟而訟自不成、自不終、自不永且長，而卒入于淵也。夫陽實陰虛，剛來得中孚實明甚。一陽在內陷于陰、險、窒、惕甚明。以窒故訟，以惕故不終訟，況見九五哉。故一見九五即愧悔不暇，不克訟，歸而通，宜矣。夫二，險之主也？內體皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。株連不既眾乎。今歸而通，則其邑人三百戶兔災必也。此九二之不終訟然也。若初與四，兩不欲終訟者也。上與三，三亦非欲訟者，但恐或有起釁而致上之從王事耳。于是或者遂，因而有筆帶之錫，而上亦因而不克訟焉，則是五爻皆以利見九五，而訟元由終矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：聽訟，吾猶人也，必也。使元訟乎，正九五之謂矣。是以九五一爻，但言訟元吉，而不言聽訟，元吉#34 也。若聽之縱善，安能元吉？以今觀之，初柔居下，以柔自安，不永所事，雖小有言，辯明即止。其以不終訟獲吉，宜也。四五同體，利見九五，復而就命，變而安貞，獨能不失九五倦倦不欲訟之意。其以不終訟獲吉，尤其宜也。上雖過剛居上，然三唯知舊德是食，始雖厲而終則吉矣。嗚呼，肇帶之錫也，三褫之愧也，則謂上能不終訟亦可也。何也？以其猶有愧心也。恐其元面目以見九五也。
附錄
楊中立曰：天左旋而水束注，違行也。作事至于違行而後謀之，則元及矣。
王畿曰：天為三才之始，水為五行之始。君子法之作事、謀始，凡事有始、有中、有終訟、中吉、終凶。能謀始以絕訟，端中與終，不必言矣。又曰：觀天水違行之象，天左旋，五星右轉之說，益有足徵也。
坎下坤上
師：貞，丈人吉，无咎。
《彖》#35 曰：師，眾也。貞，正也。
能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師，中吉无咎，王三錫命。
《象》曰：在師，中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
《象》曰：師或輿尸，大元功也。
六四：師左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
上六：太君有命，開國承#36家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必亂邦也。
地水師
水附于地日比，比附也。附之以求安，非九五剛中不可。地中有水曰師。師，眾也，而能以眾正，非九二剛中不能。是故卦以九二為丈人焉，必得丈人而專任之，乃可以吉而无咎。信矣哉。用眾之難也，能以眾正，雖王天下可也。故曰：貞，正也。貞者何？田有禽，利執言。用之有辭，所謂貞也。以此用眾，則是用之以正邦，用之以開國，用之以綏懷，非貞而何？是故以此毒民而民從之，以其貞也。但苟不知專任之道，則雖有九二之丈人，而欲其有功也亦難。所謂既使長子帥師，而又使弟子輿尸者也。如是則雖貞亦凶，終必敗亂。欲其吉且无咎，又可得與，又何取于貞也？固知師之難，難在于眾正。眾正之難，難在于得丈人。然得丈人固難，而能用丈人者尤難。今九二居下得中，正當丈人之選而六五應之，亦非是不能用之者。但恐其有二三之雜，用之而未必專耳。故初六方出門即戒以失律，曰：師之律令一出長子，他人不得專也。初若敢專，即為失律。夫失律，即臧亦凶，瓦不臧邪？臧即貞。今六五既能以二為長子而錫命之者三，二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫，乃初六不兔夫律之戒，六三不免輿尸之疑，六五又不免弟子之使，小人之用者。坤體柔順，恐其有此也。唯六四得正，為偏將軍以居左，而能左次以待命。故曰：師或輿尸，大元功也。大指一#37，苟或輿尸，大即无功。六五其尚可使弟子問之與，故于上爻復繫之曰：大君命將出師，本為開國承家之故，用之以綏懷萬邦，不宜使小人參之者也。參以小人，定必亂邦。蓋九二，陽剛也，長子也、丈人也、初也、三也，皆陰柔也。柔為弟子，弟子只宜使之聽命于長子。陰為小人，小人只宜使之聽命于丈人。而可用小人之言，聽弟子輩主其事邪？吁，千載而下，有賢將而不得專主者，其禍敗率以此矣。唐以魚朝恩為觀軍容，使則雖李臨淮千古之英，郭汾陽人物之大，不免喪師失律。彼代宗者非不與之親經患難，並時收復兩京也，而卒信用小人，復出蒙塵于陝，此元他，柔而易搖，真如此師中之六五也。固宜聖人之倦倦以示戒也。
附錄
坡公解曰：丈人，詩所謂老成人也。祭公謀父曰：先王耀德不觀兵。夫兵，戢而時動，動則威觀則玩，玩則不震。故地中有水。師言兵，當如水行于地中而人不知也。劉用相曰：二五相應，錫可知。越四與三，而後二、三錫可知。弟子即小人，亦非有二。
熊過曰：師以一陽統五陰，蓋古者五人為伍，五伍為兩，五兩為卒，五卒為旅，皆自五起數也。輿尸，程先生謂眾主。按古語曰：輿論輿人之誦，皆眾也。詩誰，其尸之尸主也。
楊敬仲曰：水行地中，有以容之，則畜而聚師象也。不畜則不聚，以其元有容之者耳。
易因上經卷之一竟
#1此標題原無，系整理者所加。後文有類似于此情死者，均不再出注。
#2『彖』原本為『象』，據《周易》通行本改。
#3 據《周易》通行本，此句後有『不見是而無悶』。
#4『夫』 原作『天』，據《周易》通行本改。
#5『天』，汲古閣本作一『大』 。
#6『莊生』，伋古閣本作『莊子』。
#7『地』，汲古閣本作『氣』。
#8『因』，伋古閣本作『困』 。
#9『日』，伋古閣本作『臼』。
#10『之』，《周易》通行本作『以』 。
#11『害』，《周易》通行本作『窮』 。
#12『人』，汲古閣本作『夫』 。
#13『載』，汲古閣本作『成』。
#14『打』，汲古閣本作『何』 。
#15『女』，伋古閣本作『安』 。
#16『層』，汲古閣本作『厚』 。
#17『志』，汲古閣本作『主』。
#18『來』，圾古閣本作『求』 。
#19『羅』，汲古閣本作『懼』 。
#20『非』，汲古閣本作『雖』。
#21『無』 當為『先』，據文義改。
#22『以』，汲古閣本作『合』 。
#23『坎下艮上』原作『坎上艮下』，據卦的結構改。
#24『之』後，《周易》通行本尚有『吝』。
#25『即』當為『時』，據文義改。
#26『未』，汲古閣本作『謂』 。
#27『施』，汲古閣本作『受』 。
#28『戒』後疑脫『二』。
#29『問』，汲古閣本為『 險』。
#30『吉』原為『告』 ，據汲古閣本改。
#31『二』原為『一』 ，據圾古閣本改。
#32『彡』原為『多』 ，據伋古閣本改。
#33『其』原為『兵』 ，據《周易》通行本改。
#34『吉』原為『古』，
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