各隨其性而足，無事於老。
以從師俗。
仰以從於師，俯以從於俗。
毋易天生，毋散天樸。自若則清，動之則濁。
人心譬如槃水，莫動則平，不撓則清；微風過之，則不可以得大形之正矣。
神聖踐承翼之位，
承翼之位，蓋天位也。前後曰承，左右曰翼也。
以與神皇合德；
五精之帝謂之神后，則神皇蓋吳天也。
按圖正端，以至無或作天極。兩治或作祭四致。
兩治，上下察也。四致，普遍四方也。
間以止或作上息。
隨緣赴感，無所不周，如上所謂，可謂至矣。然而動息則靜，語息則嘿，豈常離此寂然之地哉？
歸時離氣，以成萬業。
離，附也。取譬言之，借如五精之帝#32，其道各遍五方，而太吳司春，少吳司秋者，所以歸時離氣，以成萬業也。
一來一往，視衡恆仰。
彼來此往而恆仰視車之衡，所以同乎人也。《禮》曰：國君綏視，大夫衡視。又曰：執天子之器則上衡，國君則平衡，大夫綏之。或曰：衡如權衡之衡。衡之仾仰應物而已，何所容其心哉。
五官六府，分之有道。無鉤無繩，渾沌不分。
曲者不以鉤，直者不以繩，而渾沌全矣。故曰：擢六律，塞師曠之耳；散五釆，膠離朱之目；毀絕鉤繩，儷工倕之指，而天下人始合其樸矣。
大象不成，事無經法。精神相薄，乃傷百族。
此明渾沌之不可判也。蓋偽生真死而渾沌判矣，則精神相戰，百族為之不寧。《南華》曰：上倍日月之明，下爍山川之神。蓋謂是乎？
偷氣相或為祖時，後功可立。
盜陰陽之和以載其形，而還以相時。
先定其利，待物自至，
不迎。
素次以法。物至輒合法者，天地之正器也。用法不正，玄德不成。
所謂：亂天之經，逆物之情，玄天弗成。
上聖者，與天地接，
句。
結六或作交連而不解者也，
六連，六合也。《老子》曰：善結者無繩，約而不可解。
是故有道。南面執政，以衛神明，左右前後，靜侍或無侍字中央。
此言君無為也，而臣亦無為。
開原流洋，
洋，若今海之有洋也。
精微往來、傾傾繩繩，或作鴻鶁繩繩。
傾傾，側貌。繩繩，正貌。
內持以維，外紐以綱或作經，行以理埶或作執，紀以終始，同一殊職，
聯之使同，統之使一。
立為明官五范。
五范，五音也。義見下文。
四時各以類相從#33，昧或作味玄生色，
春夏之華，發於玄冬。
音聲相衡。
衡，平也。
東方者，萬物立止焉，或作東方生物圖揭立止焉。
止，猶植也。
故調以徵。南方者，萬物華羽焉，故調以羽。西方者，萬物成章焉，故調以商。北方者，萬物錄藏焉，故調以角。
徵屬南方，而今此言於東方者，以調東方而已，非謂分配東方也。下皆放此。
中央者，太一之位，
北極，天地之中，而其一明者，太一之座。
百神仰制焉，故調以宮。道以為先，
夫道至矣，而更推以為先。《記》曰：夫禮，必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽。
舉載神明，華天上揚，或作華物天上。
疑此樂章之名，蓋若《皇華》、《析揚》也。
本出黃鍾，所始為東方；萬物唯隆。以木華物，天下盡木也，使居東方，主春。以火照物，天下盡火也，使居南方，主夏。以金割物，天下盡金也，使居西方，主秋。以水沉物，天下盡水也，使居北方，主冬。土為大都，天下盡土也，使居中央，守地。天下盡人也，以天子為正。
此言太一司天而分任五方，又以天子治之。
調其氣，
調其五行之氣。木溫、金清之類#35。
和其味，
和其五行之味。水鹹、火苦之類。
聽其聲，
火焦、金殺之類。
正其形，
木圓、土方之類。
迭往觀今，或作令。故業可循或作修也。
天下一致，來不異古，往不異今，卻而觀之，則其業可循。《近迭》篇曰：師未發軔而兵可迭也。蓋前卻曰迭。
首尾易面，或作向#36。
春夏先，秋冬後，其方各有向焉，何可易也。
地理離經，
天之首尾易向，則地理亦失其經。
奪愛令亂。
奪其所欲而亂。蓋天序易於上，地理離於下，則人其有不亂者乎？
上滅天文，理不可知，
天文滅矣，地理安可知也。故曰：文理相明者也。
神明失。或作夫。從或作徒文域作父理者，相明者也。色味者，相度者也。藻華者，相成者也。
對質曰藻，對實曰華。藻，文也。藻如草之藻，華如木之華。
眾者，我而眾之，故可以一范請也。
請，如請益之請。蓋眾者自我而千萬，則其一之亦在我矣。請以一范，無不可者。
順愛之政，殊類相或作未通；
《列子》曰：虎之與人異類而媚養己者，順也。
逆愛之政，同類相亡。
《傳》曰：焉知父子不為豺狼。
故聖人立天為父，建地為母，范或作危者非務使云必同，知一期或作明以使一人也。氾錯之天地之間，而人人被其和。或作人被其和。
此言聖人蓋知一期以使一人，而惟是心焉。氾錯之天地之間，而人人被其和也，非務使之必同。故曰：一人之情，千萬人之情是也。
和也者，無形而有味者也。
和者，道也。蓋道無形而有味。
同和者，仁也。
與道同和。
相容或作密者，義也。
與道相容者，義也。蓋不道則義不能容，不義則道不能容。
仁義者，所樂同或作自名或作召也。能同或作因所樂，無形內政，
此言能同仁義之樂，則政法雖有而真空內之。蓋所謂真空者，無不礙有故也。
故聖知神方，調於無形，而物莫不從。天，受藻華以為神明之根者也。
天受道之英華，以生神明。《列子》曰：清輕者上為天，重濁者下為地。
地，受時或作得以為萬物原者也。
地者，受天之時以產萬物。
神聖，詳或作祥理、或無詳理二字，作庠惡。
深契於理。
惡離制命之柄、制命之柄或無離字。
《老子》所謂：魚不可脫於淵，利器不可以示人。
歛散華精以慰地責或作蔶#37天者也。
此言神聖契理而有以制命，則虀粉萬物而不為戾，雖以慰地責天，可也。昔者老子上毀五帝、通及三皇，而西域之學有喝佛罵祖者，豈近是' 乎？
調味、章色、正聲，以定天、地、人事三者，畢此矣。
其道如上所謂，則天、地、人事豈有出於此乎？
泰錄第十一
入論泰鴻之內，出觀神明之外，定制泰一之衷，
衷之言，中也。無所出入為定。
以為物稽。
入而論泰鴻之內，出而觀神明之外，定而制泰一之衷，便物取稽焉。
天有九鴻，
《拾遺記》曰：望三壺如聚米，視八鴻若縈帶。說者以為：八鴻，八方之名。鴻，鴻大也。然則九鴻蓋九圍歟？
地有九州，
此即鄒子所謂九州，蓋非禹別者也。
泰一之道，九皇之傅，請成於泰始之末。
泰一之道至矣，故上篇云：九皇受傅，以索其然之所生。而今此又言其傅嘗請成於泰始，蓋非泰始莫足以知焉。其曰末者，言順下風而請也。
見不或無不字詳事於名理之外，
此言纔見其事之略而已，更當要其會歸。故下文云。
范無形，嘗無味，以要名理之所會。范者，味之正也。
范者，形也。正，如覆怨其正之正。蓋形受養於味者也。
味者，氣之父母也。
氣不足，補之以精。精不足，補之以味。
精或作清微者，天地之始或作所治也。
言形、言味而又言此者，蓋將要名理之所會，又當致此三者也。
不或無不字見形臠而天下歸美焉，
臠，肉也。
名尸神明者，大道是或作正也。夫錯行合意，扶義本仁，或作收。積順之所成，先聖之所生也。行其道者有其名，為其事者有其功。
此言仁義之治，故行其道者有其名，為其事者有其功。若夫聖人無名，神人無功，乘於道德而遊乎萬物之上，則豈局於仁義之域哉。故下文云。
故天地成於元或作無氣，萬物乘於天地，
元氣，太虛也。太虛含天地，天地含萬物，故其言如此。
神聖乘或作秉於道德，
《南華》所謂無訾無譽、一龍一蛇者也。
以究其理。
或云：萬物乘於聖，秉於道德，以救其聖神#38，以究天地萬物之理。
若上聖皇天者，先聖之所倚威立有命也。
堯、舜、三代誥命未嘗不稱天者，蓋以倚威立命而已。若夫致治之自，則豈可以取頼於天哉？是在我者也。此紂之矯誣上帝而無益於亂。故下文云。
故致治之自在己者也。招高者高，招庳者庫。
此言治之汙隆，顧我所以招之如何。未有囿於管、晏之卑，而可以招堯、舜之高者也。
故成形而不變者，度也；未離己而在彼者，狎漚也#39。
如狎漚者，心動於內則漚烏舞而不下，此未離己而在彼者也。
陳體立節，萬世不易，天地之位也。分物紀或作他名，文理明#40別，神聖之齊也。
齊，如齊量之齊。
法天居地，去方錯圓，或作督。
方以智則滯，圓而神則通。
神聖之鑒也。象說名物，
擬之者，象也。議之者，說也。
成功遂事，隱彰不相離，
神聖之教，不即不離，而至妙之所會者更麤，至高之所適者反下。隱顯豈相離哉。
神聖之教也。
天一位，地一位，聖人參於兩間以齊。齊之而以彼鑒此，以此教彼，則天下之理得矣。然後萬物各遂其生。故下文云。
故流分而神生，
流分，謂水也。天一生水，其於物為精。精聚而後神從之。
動登而明生，
動登，謂火也。地二生火，其於物為神。神會而後識從之。
明見而形成，形成而功存。故文者，所以分物也；理者，所以紀或作地名也。天地者，同事而異域者也。
天域於上，地域於下。
無規圓者，天之文也。無矩方者，地之理也。天循文以動，地循理以作者也。二端或作聖端者、神之法也。
神明之法，如是而已。
神聖之人后或作命，先天地而尊者也。後天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終。道包之；故能知度之；
其道圍乎天地之外，故知能知之，義能度之。
尊重焉，故能改動或無動字之；
拔陰陽，移寒暑。
敏或作數明焉，故能制斷之。敏，或為數。精神者，物之貴大者也；
精神之外，皆其緒餘土直者也。
內聖者，
或作聖內。
精神之原也。
外王者乃其緒餘土直，則內聖者精神之原也。
莫貴焉，故靡不仰制焉。制者，所以衛精、擢神、致氣也。
精欲嗇，神欲養，氣欲專，故其辭如此。擢者，秀拔之辭。
幽則不洩，蕳或作聞則不煩，不煩則精明達，
明太用則昏，精太用則竭。
故能役賢能，使神明，
無為也，故能用天下而有餘。
百化隨而變，終始從而豫。
豫，暇豫也。
神明者，積精微全粹之所成也。聖道神方，或作萬。要之極也。
要其會歸，至於此而極矣。
帝制神化，治之期也。
至矣，盡矣，不可以有加矣。
故師或無師字為君而學為臣，
教者為君，學者為臣。
上賢為天子，次賢為三公，高為諸侯。
高者以為諸侯。
易姓而王，不以祖或作禮籍為君者，欲同一善之安也
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