自宜严世次弟兄相继溷伦常【十五】
【春秋成十五年仲婴齐卒公羊传曰为兄后也公孙婴齐曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也何休谓弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲万斯同曰此必周世原有此礼故鲁人因而行之孔子据实书之公羊亦仍其旧而之尔不然鲁岂敢剏为此礼而公羊亦岂凿空妄説者乎且仲遂有弑君大恶若婴齐后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣世徒泥兄弟不同昭穆之説不知古之有国有家者以承祧统为重原与士庶不同也昆山徐氏辨之曰卿大夫之继世即与天子诸侯不同盖天下不可一日无天子国不可一日无君故以弟后兄可以兄后弟可甚至以叔后侄亦可生既为之臣入继则当为之服斩衰庙食则自当正祖祢之号故三同以闵公为僖公之父为文公之祖胡氏安国谓兄弟不先君臣此定礼也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族自当循昭穆一定之序如归父无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待婴齐之子之生非如天子诸侯之位不可虚悬以有待者季孙有疾命家臣正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也】
不疑大义重朝廷叱缚奸人聴不荧决狱端须经术士公羊毕竟乱前经【十六】
【汉昭帝始元五年有一男子自称卫太子诣阙诏公卿将军杂识视至者莫敢言京兆尹隽不疑后到叱从吏收缚曰昔蒯聩违命出奔辄距而不纳春秋是之遂送诏狱天子与大将军光闻而嘉之曰公卿大臣当用经术士明于大谊不疑所据乃公羊之説春秋哀公三年晋赵鞅纳蒯聩公羊曰不以父命废王父命案不疑之防则是也而公羊之説则非也以春秋谓卫辄为当立非冉有子贡之疑而问则夫子之意几不白于后世矣】
尹氏公羊讥世卿春秋大义炳然明后人更説钟巫主强索新竒异义生【十七】
【隠三年夏四月辛夘尹氏卒左氏经文为君氏卒谓是隠公之母声子此全无义理公羊谓是周之太师尹氏世执朝权为周阶乱因其告丧以氏书者讥世卿非礼为后鉴也立义极精髙紫超谓与昭二十三年尹氏立王子朝照应其説是已明季氏本更谓是鲁之大夫即隠公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者据此则尹氏是羇旅之臣入隠公之世仅一见无甚闗系如何便书于册恐只是好新之病】
鄫为莒灭事宜真异姓承祧説好新果尔尼山亲断狱不宜入莒出鄫人【十八】
【襄六年莒人灭鄫文定取公谷之説曰非灭也立异姓耳其説与左氏不同霞峰华氏曰莒人灭鄫取鄫之始末左氏备书于册公谷之説不知何据公羊曰取后于莒谷梁曰立异姓以莅祭祀果如此则罪在鄫不在莒谋不自莒出与黄歇吕不韦之事不同圣人不正鄫之罪以为宠爱妾立异姓以亾宗祀之戒而顾以灭鄫之罪加之未尝与谋之莒用法可谓倒置矣赵氏匡亦谓鄫果如此经当如梁亾之类而书鄫亡不得言莒灭季氏本谓灭人国与自殄厥世其事不同其词亦当有异圣人岂肯含糊不明使人难晓】
子缘母贵肇公羊千载椒房酿咎殃丁傅并称帝太后怨生王葬祸深长【十九】
【隠元年公羊曰子以母贵母以子贵汉哀帝欲追尊祖母傅太后及母丁姬诏曰春秋之义母以子贵其尊恭皇太后为帝太太后丁姬为帝太后称号与王太后并后哀帝崩王莽秉政修旧怨时丁已前卒乃冡开椁户周棘其处祸最惨酷赵氏匡谓公羊于经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法信矣】
自第二首起至第十九首止共十八首论春秋吉礼
天王宴乐丧中蚤纳币亲丧鲁不疑天子诸侯俱废絶只留士礼后人师【二十】
【仪礼载士丧礼三篇而无天子诸侯丧礼孟子亦曰诸侯之礼吾未之学滕文公欲行三年之丧而至父兄百官哗然则知天子诸侯丧礼已废絶于春秋时乆矣观宣元年公子遂如齐纳币而昭十五年景王有三年之丧而宴乐已早以天王之贵秉礼之国僴然无所顾忌其他抑又可知恶其害已而去其籍不待战国时为然也今所士丧礼以孔子与七十子讲明而切究之故能其余王公之礼则不可得而考散见于顾命与康王之诰者皆残阙无首尾杞宋无征岂独夏殷之礼哉】
元凯登朝倡短丧一时议出骇猖狂由来注左先差误经术旋为伦纪殃【二十一】
【昭十二年晋侯享诸侯子产相郑伯请免丧而后聴命杜注云时简公未葬明既则为免丧也昭十五年穆后崩王既葬除丧叔向曰三年之丧虽贵遂服杜云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂杜以卒哭与葬相去非逺同在一月也隠元年归赗吊生不及哀注云诸侯已上既葬则衰麻除无哭位谅闇终丧孔颖达曰既葬除丧惟杜有此説晋泰始十年武元杨皇后崩既葬诏议太子宜终服否预言天子诸侯之丧不同士庶既葬除服谅闇以居心丧终制问所据依预厯引左以证且曰书不云髙宗服丧三年而云谅阍三年此释服心丧之文也叔向讥景王不讥其除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅闇之节也议上太子遂除衰麻谅闇终制于时内外多恠骇谓其违礼以合时预令博士殷畅博采典籍为之证据夫预以一代儒宗至为短丧之议解经之误至于如此岂非孟子所为生心害政者哉】
列侯曽不葬天王求赙求金辙迹忙从此冠裳成倒置归脤锡命紊皇纲【二十二】
【平恵定灵四王志崩不志葬赴告及鲁而鲁不防致令天家丧事乏用求赙求金王固可
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