瞻北斗之高；清凜四知，咸依泰山之重。乘驄馬而揚斾耀日，冠獬豸而捧簡生風。轄兵且以治民，閭閻永奠；監官兼以掄秀，桃李維新。馬獲顧則稱良，置牝牡、驪黃而相賞；丹在爐以點化，何鉛鐵、砂汞之不靈。志切明倫，望上階而惆悵；典隆禋祀，見瓦缶而旁皇。是上體聖天子崇文之深衷，不廑薄海外作人之至意也。輝等議眾共舉，鳩青衿於數十之中；集腋以成，糜白金約八千上下。度材制器，須憑巨手之經營；改舊謀新，仍藉實心之籌運。其庭、其楹、其正，次第程工；捄之、度之、築之，後先庀事。輝煌金碧，影出重霄；燦爛丹青，光浮天漢。考簫韶於美善，恍開玉振金聲；求法物於几筵，不減雞彝龍勺。車服禮器，煥乎映奎璧之光；宗廟百官，燦然壯宮牆之色。誠鉅觀於海外，開景運於天東。則豈非前人之所心許、後賢之所計得也哉。合情呈請宗師大老爺慧眼婆心，垂鑑恩准；益施作養之則，更隆造就之方。斯文幸甚，通台幸甚。切呈。
余於乾隆己巳夏，奉命巡台。慨然於府、縣學之日就傾圯，樂器、祭器簡陋巳甚，有志新之而絀於力。廩生侯世輝等呈請輸金，遂商制撫入奏；興工於十四年十月、告竣於十六年四月，計糜金萬二餘緡，而廟貌改觀、禮器略備，誠盛舉也。生等於工竣時，請余詳敘始末，增入郡乘，慮久之舛失難稽也。予因郡乘之修不數年，未便率爾摭拾；而又不得不記載以昭定制而嚴法守，爰撮其概於學校編之末，以俟後之修志者之採擇云。
欽命巡視臺灣兼提督學政河南道監察御史楊開鼎謹記於乾隆十五年十一月上浣。
鳳山縣儒學：在縣治北門外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙二十三年，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年，知縣李丕煜重修。乾隆二年，本學拔貢生壽寧教諭施世榜倡修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
諸羅縣儒學：在縣治西門內。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙四十五年，署縣同知孫元衡建大成殿、櫺星門；四十七年，署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡；五十四年，知縣周鍾瑄增修東西廡，始建戟門、明倫堂、名宦、鄉賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱重修。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
彰化縣儒學：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；崇聖祠、櫺星門、明倫堂俱如制；學廨在明倫堂後。
入學定額：雍正元年議準；歲進文、武童各八名，科進文童八名。雍正十三年題準：設廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不弔喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外，獻官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年台廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二）、豋（范金為之，所以薦太羹者）、爵（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓析、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵、帛案一，尺四寸；與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」：注『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：『■〈魚攵〉人為鱻薧』。註謂：『鱻，生魚；薧，乾魚』。今制：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；菱，醢之多汁者。今制：皆細切貓膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『腊人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻為醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉糍（用糯米搗粉蒸熟，杵成糍，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數：正獻官（專祀中位及四配位）、分獻官（分祀東、西哲位及兩廡位）。先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛（各獻官親自署名）。
執事人數：監宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務使潔淨其毛血。先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞）、鹽洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）、監造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯醢之屬）、收發祭器（凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇聖祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設埋瘞所於廟之西北。丹墀東西及露台上，各設炬；兩廡長廊，各設燈。
崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』；執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。引贊贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪。……』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『復位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』。引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。
引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』；引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』。……（儀同亞獻）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受
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