及史之阙文也旨哉言矣故五瑞五礼五玉三帛二生一死五噐之类虞书未尝悉数其目也汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事则非故礼曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣又曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼又曰圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别也此其不可得与民变革者也剖判古今胪列度数亦云辨矣今解经者于五瑞则曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧防周礼典瑞之文也于五礼则曰吉凶军宾嘉防周礼宗伯之文也于三帛则曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄据周礼典命之文而増其帛之色也二生一死则曰卿执羔大夫执鴈士执雉据周礼六挚之文而去其孤执皮帛庶人执鹜工商执鸡也是言周制则备而于虞书岂其持符节合乎且虞之职官有百揆有四岳有司空有后稷有司徒有士有工有虞有秩宗有典乐有纳言外有十二牧与周之六卿分职各率其属者不同也况于礼乐制度乎然则必何如而后可曰存狐疑之意于稽古之中五瑞则曰若周礼公执桓圭等之数五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉之类是能达乎四代所以异同而传信传疑庶其是矣然此犹就周礼可据者言之也若五玉所以为贽五噐所以行礼似与五瑞不同今解者曰五玉即五瑞五噐即五玉夫瑞者天子之命圭诸侯所世守前既辑而班之矣又名之为玉为噐不几于复乎周礼以玉作六噐以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方虞制未必同也愚谓读虞书者在得其君臣之精神所以运量民物而鼓舞元化者可贵也若夫噐数之类知之无能为益不知无能为损阙之可矣诗曰我思古人实获我心
如五噐卒乃复
孔頴逹曰如若也言诸侯贽之内若是五噐礼终乃还之如三帛生死则不还也此盖惑于班瑞而附防其说不知贽者所以通于上下交际之礼也恐其不齐故如之如者同之也曰同律度量衡曰修五礼曰如五噐义正相类蔡注曰卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五噐数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也此解甚当无容喙矣
象以典刑
虞书五刑汉孔安国马融郑魏王肃唐孔頴逹宋蔡仲黙皆以墨劓剕宫大辟当之愚窃以为不然夫以至徳禅让之际时雍风动之时乃制肉刑以待天下岂理也哉故怙终贼刑杀也降此则有流有鞭有朴有赎是以四凶之罪流之放之窜之殛之庶顽防説挞之书之此其彰彰悬象若日月也肉刑之设不知所起吕刑云苗民弗用灵爰始滛为劓刵椓黥至周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪于是墨劓刖宫杀之文始明徴可考周之盛时刑措不用有五声听之八议寛之太和元气未始不洋诩于宇宙间也汉文帝深伤夫死者不可复生刑者不可复续于是遂除肉刑千古之至仁也惟黥劓刖虽除而宫刑尚在是以史迁之贤不得全肢体于世君子悲之矣虽然刑以弼教闲邪息暴乱也古之圣人兢兢然不敢以意重之以伤民命亦不敢以意轻之以失奸宄汉文帝诏云有虞氏之时画衣冠异章服以为戮而民弗犯此亦形容其从欲之治云尔乃儒者矫为之説曰五帝画衣冠而民知禁犯墨者皂其巾犯劓者丹其服犯膑者墨其体犯宫者襍其屦大辟之罪布其衣而无顔縁此其言之过也丹朱亲帝尧子而且傲虐朋滛岂以有虞氏之世无一丹朱乎画衣服足以儆之乎四凶之罪亦可屏流殛而弗庸乎臯陶曰宥过无大刑故无小中正之轨也然则明于五刑以何者为五乎曰鞭朴赎流杀意亦似之未可知也然而断非肉刑可知也夫肉刑不作于尧舜之世也遏絶苗民无世在下所以惩奸禁暴使天下日迁善逺罪而不知为之者故曰后有作者弗可及已愚读扬子云法言曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千汉书刑法志曰禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑汤武顺而用之者以俗薄于唐虞故也由此观之其作于禹乎然禹亲见唐虞之治固只徳以先天下者岂忍为此断肢体絶嗣之刑也法言汉志不足尽信汉武防制曰殷人执五刑以督教伤肌肤以惩恶攷之六经罔有的据惟伊训臣下不匡其刑墨墨似五刑之一解者引叔向之言曰贪以败官为墨昏墨贼杀臯陶之刑也然则禹汤之盛其犹用尧舜之遗乎叔向又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑意者起于夏商之季世而周官采之耶夫圣人制刑所以惩恶恶而能改复为全人乃败壊其四体毁裂其面目而断絶其生生使不得遗育于后世虽欲改过自新其道何由故缇萦之语今古之至悲也迨至隋唐创法定制以笞杖徒流死为五刑至今用之不废此与唐虞之流窜鞭朴何以异乎嗟夫以汉之贤人君子不能言而女子实言之殆天启其以造万世之民命非偶然也诗曰先民有言询于刍荛谅哉谅哉
五刑有服
服者刑当而服罪也五服三就易曰革言三就如后世谳狱覆审之类盖其慎也孔氏谓大罪于原野大夫于朝士于市实本鲁语之文然大罪原野者征讨之兵似不可列之于刑也五流者流虽五刑之一而其目有五如四防之罪或以静言庸违流或以党比象恭流或以昏迷逆命流或以绩用弗成流今其详不可知矣三居者孔子谓大罪四裔次九州之外次千里之外意亦近之禹贡扵荒服曰二百里流或于荒服而分为三居亦未可定也
陟方乃死
旧説谓舜陟方岳
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