大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼牀笫夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也葢两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊【乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之】又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫防也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫葢亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也
礼书卷七十
钦定四库全书
礼书卷七十一
宋 陈祥道 撰
禘礼
祫礼
士虞礼曰哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖】丧服曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出【始祖之所自出谓祭天也】周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫祭此三年丧毕祫于太祖也眀年春禘于羣庙者案僖公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫】司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也【郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙】大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【郑氏曰此三者皆禘大祭也】诗雝禘太祖也【禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义云毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫葢亦如郑三年一祫五年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也】鸟祀高宗也【祀当为祫髙宗崩始合祭于契之庙也古者三年丧毕禘于其庙而后祫祭于太祖眀年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以五月禘此月大祭故讥其速眀当异嵗也鲁闵公二年秋八月薨僖二年除丧眀年春禘自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月薨文二年秋八月祫绖言八月丁夘大事于太庙跻僖公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫眀年春禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒】长大禘也【大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭宗庙非祭天也】礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝【天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曽子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君于祫及其髙祖学记曰未卜禘不视学游其志也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】其五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之眀水酒等一如禘祭于
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