所以咏歌九则平民无贰也无射所以宣布哲人令徳示民轨仪也大吕助宣气也夹钟出四隙之细也仲吕宣中气也林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应钟均和器用俾应复也又曰武王夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕所以藩屏民则也以黄钟之下宫布戎于牧之野所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以无射之上宫布宪施令于百姓观此则十二律之名义略可见矣然阳尽变以造始故毎律异名阴体常以效法故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不待此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六阴也吕其体也间其位也同其情也然皆述阴阳而己故皆谓之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫中央无正律故取黄钟之宫为声律之本焉量中黄钟之宫亦此意也
管
律管以竹若玉若铜为之传曰黄帝令伶伦断嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉为琯又曰西王母献舜昭华之玉琯汉章帝时零陵文学奚景于泠道舜祠下得白玉琯晋武帝时汲郡盗魏襄王冢得玉律郑众释周官典同阳律竹管阴律铜管竹阳也铜阴也各顺其性郑康成曰律述气同即阳皆以铜为之汉制亦用铜刘歆曰铜自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉东汉以玉律十二候气于殿中以竹律六十候气于灵台葢竹与铜玉其质虽殊其逹气和声一也故始于竹而玉铜预焉班固汉志以黄钟九三之法起十二律之周径空孔三分三天之数也围九分终天之数也孟康于是谓林钟长六寸围六分太簇长八寸围八分后汉安丰王珍用孟康之说作十二律林钟空围六分太簇围八分不合黄钟商徴之声此康之失非固之妄也观司马彪郑康成以至郑译何妥之徒谓凡律俱三分围九分其说与固相合此所谓善言律者也
均
伶州鸠对周景王曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七寸系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐官有之宋均曰长八尺而施其详不可考也后世京房之准【房之律准如琴长丈三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央下有尽之分寸以为六十律】晋之十二笛梁之四通皆所以考律和声亦古者立均之类欤【定律之器始于管终于钟次于均移于笛衍于通】
礼书卷一百十七
钦定四库全书
礼书卷一百十八
宋 陈祥道 撰
天地辰建旋转图【合阴阳之声附】
太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也谓之辰则防之时谓之次则防之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其实一也】斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黄钟子之气十一月建焉辰在星纪大吕丑之气十二月建焉辰在枵太簇寅之气正月建焉辰在娵訾应钟亥之气十月建焉辰在析木姑洗辰之气三月建焉辰在大梁南吕酉之气八月建焉辰在寿星蕤宾午之气五月建焉辰在鹑首林钟未之气六月建焉辰在鹑火夷则申之气七月建焉辰在鹑尾中吕已之气四月建焉辰在实沈无射戍之气九月建焉辰在大火夹钟卯之气二月建焉辰在降娄故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太簇歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄钟赵慎言曰大簇阳也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
祀祭享神祗鬼之律
大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也天尚道故取诸相次者而相次者道之自然也地尚功故取诸相生者而相生者功之所致也人尚情故取诸相合者而相合者情之所感也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是蔵焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶
登歌下管
明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫太尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肇禋季札见舞象而言美
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