色汉受于秦礼无文或曰周公抱成王燕居故施袍两存者图制或殊更存一法他皆类此
逺游冠后汉志云如通天冠有展筩无山题又案唐典云逺游三梁冠黒介帻青緌诸王服之若太子及亲王即加金附蝉九首施珠翠缨翠緌犀簪导
汉志曰髙山冠一曰侧注冠制如通天顶不斜郤直竪无山题展筩蔡邕独断曰铁为卷梁髙九寸胡广曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近臣谒者服之又史记郦生谒髙祖其冠侧注汉旧仪曰乘舆冠髙山冠帻耳赤丹纨里【丹色之缨】
后汉志云长冠一曰齐冠前髙七寸广三寸而后促漆纚为之制如版以竹为里初髙帝微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也祀宗庙诸祀则冠之皆袀【袀居匀反独断曰绀缯也吴都赋注云袀皁服也】
法冠后汉志一曰柱后冠髙五寸以纚为之展筩以铁为卷柱取其直而不桡也又唐志云法冠一名獬豸冠以铁为柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取别曲直楚王获之故以为冠秦灭楚以其君服赐执法者侍御史廷尉正监平皆服之
建华冠后汉志云以铁为柱卷贯大铜珠九枚前圆又饰以鹬羽于顶祀天地五郊八佾舞人服之
武冠后汉志云一曰武弁大冠武官冠之其制古缁布之象也侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前歃貂尾为贵职秦灭赵以其冠赐近臣以金蝉貂尾饰者金取坚刚百链而不耗蝉取居髙饮露而不食貂取内劲捍而外温润毛采紫蔚而不彰灼
术氏冠即鹬冠也前汉书五行志注云鹬知天将雨之鸟也故司天文者冠鹬冠吴制差池四重髙下有行画鹬羽为饰绀色又注云此术氏冠即鹬冠也新图误题为术士冠太子詹事尹拙议云旧图皆为术氏冠仍案顔师古刊谬正俗云郑子华之弟子臧出奔宋好聚鹬冠刊字本与御名同不欲斥之故改焉又云鹬水鸟天将雨则鸣古人以知天时乃为冠象此鸟形使掌天文者冠之故逸礼记曰知天文者冠鹬冠此其证也鹬音聿亦音术蔡邕独断谓为术氏冠亦因鹬音转为术耳非道术之谓也今谓于术士冠下添云亦谓之术士冠工部尚书窦仪议曰臣仪今详术士冠已依旧图改为术氏冠
方山冠后汉志云制似进贤前髙七寸后髙三寸缨长八寸似进贤冠五采縠为之祠宗庙天子八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色又景帝纪云髙庙奏武徳文始五行之舞礼乐志曰武徳髙帝所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者舞人执干戚舞也文始者舞人执羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也
巧士冠后汉志云前髙七寸【本或作五寸】绕后相通直竪不常服唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中次乘舆前以备宦者四星也
郤非冠后汉志云制似长冠下促宫殿门吏仆射冠之旧图云髙五寸
樊哙冠后汉志云樊哙造次所冠以入项羽军广九寸髙七寸前后各出四寸制似冕司马殿门衞士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳裹楯冠之入羽军立汉王侧视项羽旧图如巧士冠既违汉志不敢依从
却敌冠后汉志云前髙四寸后髙三寸通长四寸注旧图通作缨制似进贤衞士服之礼无明文
旧图云章甫殷冠亦名冔纻中冒上黒屋十月行礼服之臣崇义案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然则章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭异服显有明文而梁正等皆云章甫亦名冔误之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名为冔也】今依纻中冒上以黒屋之制别存章甫之一法不可更有冔名兼诸状杂乱亦不重出
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>
世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕论语云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孙通制礼多依周法又汉制度古今之冕略等俱广八寸长尺六寸前圆后方汉用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之饰周最为备故孔子有服周之冕云
旧图云古三冠梁数虽异俱曰进贤前髙七寸缨长八寸后髙三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服礼不记今案唐典三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁臣崇义案汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事又汉官仪曰天子冠通天诸王冠逺游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫诸侯七旒其缨各如绶色衣纁裳董巴舆服志曰显宗初服冕旒衣裳以祀天地上下纁乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙已下九章卿已下用华虫七章皆五采乘舆刺绣公卿已下皆织成陈留襄邑献之徐广车服注云汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣
三礼图集注巻三
钦定四库全书
三礼图集注卷四
宋 聂崇义 撰
明堂宫寝制
王城九服
律吕圆丘乐
方丘乐 禘祫乐
大宗子 小宗子
四等附庸井田
沟洫明堂【此秦法故重出】
周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂髙九尺殷三尺以相参之数而禹卑宫室则夏堂髙一尺又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之室为木其实兼水矣东南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门是也既四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于文王在门谓之闰【法夏制凡阶南面三三面各二】
旧图以此为王宫五门及王与后六寝之制今亦就改而定之孔义依周礼解王六寝路寝在前是为正寝五在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更与次序而上御于王之五寝又案内命妇注云三夫人已下分居后之六宫其实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外已下分居九嫔每宫各一人余有三人在二十七世妇每宫各三人余有九人在八十一御女每宫各九人余有二十七人在从后唯其所燕息焉以后不専居一宫须往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而徧者此谓九嫔已下分居六宫皆三分之一分从后两分居宫五日一番假令月一日分从后至月五日从后者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫旧居宫者来替从后日满者亦却居左边三宫又至十五日即三番总徧矣先郑云后正寝在前五小寝在后若如此说可与左三宫右三宫之义互相明如王六寝其制自显
天子五门曰臯曰库曰雉曰应曰路【旧本只图此五门曰王宫五门而无名目今特添释之】
匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅夘等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此涂十二步矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经
周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其职理又其外方五百里曰采服采事也为王事民以供其上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰镇服此一服入夷狄又深故须镇守之又其外方五百里曰藩服以其最在外为藩篱也
太师注云黄钟初九下生林钟之初六贾释云黄钟在子一阳爻生为初九林钟在未二隂爻生得为初六者以隂故退位在未故曰干贞于十一月子坤贞于六月未也林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六同位者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位是象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也
凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降注云天神则主北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂疏引石氏星经天宫之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰夹钟在夘位生于房心之气为大辰天出日之处为明堂故以夹钟为天之宫又注云以此三者用声类求之谓以天地人三宫各用声类求之若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南吕今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细殊品或先生后用后生先用故云声类求之也注又云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射相配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数是从无射数也故下云其阳无射无射上生仲吕仲吕与地宫同位而不用地宫林钟也林钟自与蕤賔合但仲吕与林钟同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又嫌不用林钟上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名
凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出注云地只则主昆崘先奏是乐以致其神礼以黄琮函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也疏引星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也林钟上生太蔟太蔟为角太蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用祭地四声足矣灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者案毛传云枚干也干即身也以其言孙若子孙然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六变此地只言八变下人鬼言九变者皆据灵异而言但灵异大者易感小者难致故也
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌大防【音韶】之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注云人鬼则主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄钟生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄钟在子子上有虚危是生于虚危之气也又星经云虚主宗庙是虚危为宗庙也故黄钟为人宫黄钟下生林钟林钟犯地宫避之不取也林钟上生太蔟太蔟为徴先生后用也太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之亦不取也南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也祭人鬼四声足矣路鼓路鼗四面鼓隂竹生于山北者龙门亦山名
别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若其世子不立庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗
继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小也即下云有五世则迁之宗其继髙祖者也五世谓上从髙祖下至孙之子即合迁徙不得与族人为宗也知此五世则迁之宗是继髙祖之子者以其继髙祖
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
